緒論：寫作既是個人情感的抒發(fā)，也是對學術真理的探索，歡迎閱讀由發(fā)表云整理的11篇中國孝道文化論文范文，希望它們能為您的寫作提供參考和啟發(fā)。

篇（1）

一、大學英語教學文化的研究背景

語言是文化的載體，同時也是文化必不可少的環(huán)節(jié)。大學英語教學作為重要的語言教學課程，更是肩負起了文化教育的重要責任。在高校的教學大綱中也明確指出文化教育與交際能力是英語教育的終極目標。隨著全球化的發(fā)展，中國越來越面向世界，英語教學也逐漸轉向西化，西式的教學成為一種趨勢和潮流。然而，中國面臨國家特殊的國情，中華民族和西方的民族不同，自古就有不同的生存環(huán)境、風俗習慣、宗教信仰和思維方式。中國在學習國外的語言時，理所應當了解國外的文化背景和相關狀況，但是學習語言的最終目的也是為了我們自我的提升和發(fā)展，中國同時也面臨推銷中國文化的重要使命，這些都表明大學英語教學需要的不僅僅是西方文化的引入，更多的是中國文化的滲入和傳播。

二、我國大學英語教學文化教育現狀和必要性

1.大學英語教學中過度引入西方文化而忽視東方文化

目前我國高等教育在英語中使用的教材大多是以反映西方風土人情和習俗、生活習慣和道德價值觀念，中國的傳統(tǒng)文化相形見絀，僅僅很少量地出現在一些中西文化對比的章節(jié)，完全不能滿足弘揚中華文化的需要。

2.在英語教學中忽視國情而僅從語言角度出發(fā)討論問題

中國現階段面臨和西方完全不同的國情狀況，片面針對西方國家國情討論英語問題是沒有意義的，掌握英語基本技能要求我們能夠對英語有熟練的技巧和對國外基本國情有足夠的了解，但是歸根結底我們針對的是中國的國情，結合中國實際，解決中國問題，這都需要在英語課堂上有足夠的時間和內容來拓展。

3.關于中國文化問題的教學材料不豐富且質量不高

目前市面上幾乎沒有專門的關于中國傳統(tǒng)文化或價值取向的英文教學材料，有少量的讀物與中國文化有關，但都沒有相關配套的教學資源，這一點大大限制了英語教學在中國文化上的擴展面。

4.在大學教育中培養(yǎng)大學生的文化主體意識

中國當代大學生缺乏主人翁意識和主體意識，這需要在日常學習生活中得到教育和強化。而很重要的一點是。這種主人翁意識很深地寓于中國的文化中。面臨外國文化的侵入，中國文化在英語教學中的弘揚也變得尤為重要。

三、中國文化在大學教學中弘揚的可行性分析

1.可行性分析

中國文化有其悠久的歷史，傳承千年，伴隨中國人民的優(yōu)良傳統(tǒng)和品質，具有很強大的生命力。我們日常教育中從不曾忽略對中國文化的弘揚和發(fā)展，這給我們在英語教學中弘揚中國優(yōu)良的文化孕育了必備的土壤。

另外。文化宣揚缺失的問題還沒有被普遍認識和重視，我們只要充分認識問題，尋求可行的解決辦法，能夠很大程度上改善現今的狀況，能夠將英語教學的高度大大提升，并且從而起到其應該有的必不可少的作用。 轉貼于

2.在大學英語教學中弘揚中國文化的可行性措施

(1)在重視教學的同時，重視學生的輸出

語言輸人和輸出是兩種相反的觀念，在我們日常學習中輸入和輸出必不可少，在英語教學中大部分時間的輸人是不利于教學的，學生需要有充足的機會來反饋和輸出，這是中國文化在英語教學中能夠真正落到實處的重要方面。

(2)教學中案例的使用與一般講授相結合

高校英語教學中弘揚中國文化有其可實行性，因為中國文化經歷千年發(fā)展，有其諸多的鮮明示例和生動教學材料，英文材料的匱乏并不代表中文材料的缺失，在此方面我們有很大的潛力開闊豐富的教學材料。

(3)教學結合具體的地方特點

英語教學具有很大的靈活性，不必死守一些理論。我們可以結合當地的特色文化，充分地考慮到教學所在地的地方特色。

(4)英語教學中應該注重德育教育

國外文化和中國傳統(tǒng)的文化有巨大的區(qū)別，國外一些文化在中國沒有生存的土壤，卻也以正面和負面的形象同時影響著學生的價值觀和價值取向。中國的德育教育是一個特色，在世界雖然沒有太大影響力，卻是中國環(huán)境產生的必不可少的文化。在英語教學中注重德育教育，完善了整個教育體系。

(5)具體事例——開設漢語典籍英譯賞析

目前漢語典籍音譯已經得到了較大的發(fā)展，可用資料數量較幾年前也得到較大擴展。市場也初步形成，面臨著較大的需求。從漢語典籍開始推進高校英語中國文化的弘揚是一條具有潛力的途徑。

(6)英語學習者要認識自己，認識自己的民族及其優(yōu)良的文化

只有當英語學習者自己能夠認識到自身文化的重要性時，大學英語教學中對中國文化的弘揚才能真正落到實處，而不僅僅是停留在教而無學，學而無用的階段。

參考文獻：

[1]揚國珍.英語教學與英漢文化差異[J].中國科教創(chuàng)新導刊。2011(11)：152.

[2]唐智霞.英語教學中應關注學生跨文化交際能力的培養(yǎng)[J].安陽師范學院學報，2007(6)：103-104.

篇（2）

學生姓名：

系 別： 政治與法律

專 業(yè)： 思想政治教育

指導教師：

一、綜述國內外對本課題的研究動態(tài)，說明選題的依據和意義：

研究動態(tài)：隨著老齡化社會的到來，養(yǎng)老問題成為一個日益突出的社會問題，各國學者開始對這個古老的研究領域給予新的重視，尋求各種解決方法，以面對老齡化社會的挑戰(zhàn)。目前國內外的研究主要有二個方向，一是以美國，英國等發(fā)達國家多數學者選擇的希望通過發(fā)展社會養(yǎng)老即建立高福利的社會保障體系來解決老齡人口的養(yǎng)老問題，一是希望健全現有的家庭養(yǎng)老體系，輔助以社會養(yǎng)老體系，中國目前的研究方向主要集中在這，主要希望發(fā)揚中國傳統(tǒng)的尊老、敬老的思想來促進家庭養(yǎng)老的健康、和諧發(fā)展，這方面較為突出的論文有有蕭振禹主編的《養(yǎng)老，你指望誰——中國面臨人口老齡化的困惑》等，張懷承主編的《中國的家庭與倫理》等。他們提倡目前中國應繼續(xù)以家庭養(yǎng)老作為主要的發(fā)展方向、通過對儒家傳統(tǒng)的孝道思想的繼承和發(fā)揚來達到家庭養(yǎng)老的健康發(fā)展。

選題的依據

孝道思想是儒家及儒家思想核心之一，也是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分。由于這種孝道思想的影響，中華民族才形成了尊老愛幼，孝敬老人，贍養(yǎng)老人的傳統(tǒng)美德。據有關資料統(tǒng)計，2000年底，我國60歲以上的老年已達1.3億，占總人口的11%，根據科學預測，到2025年底老年人口將達2.8億，約占總人口的20%。顯然，我國正以驚人的速度進入老齡化社會。而且，我國進入老齡化社會與發(fā)達國家不同，是在經濟相對落后的情況下進入的，時間短，速度快，指望在短期內用社會保障和敬老院來實現老有所養(yǎng)，老有所樂，老有所醫(yī)。老有所終不太現實。家庭養(yǎng)老在今后相當長的時間內仍是我國養(yǎng)老的主要途徑。在這種背景下，探討儒家的孝道思想尤其是其中的敬老原則與現代家庭養(yǎng)老的關系，對于現代社會的進步發(fā)展，解決老齡化社會中的一系列問題，具有重大的理論意義和深刻的現實意義。

選題的意義

a 從理論上看，豐富和深化了儒家“孝道”思想的研究，有助于我們在市場經濟條件下建立健康的養(yǎng)老體系

b 從實踐上看，對于加強家庭道德建設，推進家庭文明以及社會主義精神文明的發(fā)展具有重要的現實意義。

二、研究的基本內容，擬解決的主要問題：

基本內容

儒家“孝道”思想與現代家庭養(yǎng)老

1儒家“孝道”的基本內容

2儒家“孝道”原則的糟粕和精華

3現代中國的家庭養(yǎng)老

4儒家孝道的現代轉承

擬解決的主要問題

1、重點：在現在市場經濟條件下對儒家“孝道”的轉承

2、難點：理論分析，實證分析儒家“孝道”的糟粕和精華

三、研究的步驟、方法、措施及進度安排：

步驟：

1、收集資料

2、歸納整理資料

3、編寫寫作提綱

4、寫作論文

5、修改文章

6、完善定稿

方法：

1、文獻研究法;

2、歷史分析法;

3、演繹歸納法;

4、分析綜合法。

措施：

1、充分收集資料

2、對資料進行閱讀，分析和綜合

3、制定寫作計劃表

4、主動多與指導老師交流

進度安排：

1、2005年12月20日前確定選題

2、2006年1月16日前提交開題報告

3、2006年4月10日前提交論文初稿交指導老師審閱后進行修改。

4、2006年5月20日前交定稿

四、主要參考文獻：

[1] 李宗桂：《中國文化概論》，廣州，中山大學出版社，1988年版

[2] 劉澤華：《中國傳統(tǒng)政治思想反思》，北京，生活•讀書•新知三聯書店，1987年版

[3] 劉翔：《中國傳統(tǒng)價值觀詮釋學》，上海，生活•讀書•新知上海三聯書店，1996年版

[4] 劉再復、林崗：《傳統(tǒng)與中國人》，合肥，安徽文藝出版社，1999年版

[5] 辜鴻銘著，黃興濤、宋小慶譯：《中國人的精神》，海口，海南出版社，1996年

[6] 杜漢生：《中國精神》，長江文藝出版社，1998年版

[7] 蕭振禹主編：《養(yǎng)老，你指望誰——中國面臨人口老齡化的困惑》，改革出版社1998年版

[8] 武寅、石竣主編：《家庭倫理與人格教育》，中國社會科學出版社2000年版

[9] 呂平主編：《孝經》，新疆青少年出版社1996年版

[10]《中國人口報》，1999年2月5日1版

[11] 張懷承主編：《中國的家庭與倫理》，中國人民大學出版社1993年出版

[12] 高成鳶主編：《中國的尊老文化》，天津人民出版社1992年版

[13] 李澤厚：《中國古代思想史論》，北京，人民出版社，1985年版

[14] 雜志：《中國哲學史》、《哲學研究》、《中國傳統(tǒng)文化》、人大復印資料《中國哲學》等有關中國哲學、儒學網站

五、指導教師意見：

簽名：

六、教研室意見：

簽名：

篇（3）

[中圖分類號]G112 [文獻標識碼]A [文章編號]1008-4738(2011)05-0090-04

百善孝為先，孝文化是中華民族傳統(tǒng)文化的核心。孝感是全國唯一一個以“孝”命名的中等城市，孝感自古出孝子。古代著名的《二十四孝》中孝感就有三大孝子:董永、黃香和孟宗，歷代《孝感縣志》有記載的孝感孝子就有493名。一代又一代的孝子風范凝聚成豐厚的孝文化資源，滋育了歷代的孝感兒女，使孝感人熱愛孝子，崇尚孝德。

現如今，經過十年洗劫了的孝道精神又正在經歷市場經濟大潮的沖擊，社會出現了嚴重的道德危機。一些人的道德底線喪失殆盡，子女遺棄父母、不孝敬父母甚至毆打父母的現象屢屢發(fā)生，以至于有人感慨，如今社會的人際關系就是一種裸的金錢關系。在此背景下，孝子之都孝感市為繼承和弘揚孝子精神，樹立新時期尊老敬老良好風尚，自1996年開始進行“十大孝子”的評選，至今已評選了四屆。“十大孝子”的評選掀起了孝文化研究的熱潮，2005年孝感學院和湖北職院先后成立了“孝文化研究中心”和“湖北省孝文化研究會”。兩個學院先后組織召開了中華孝文化研討會、孝文化與和諧社會研討會、孝感建設“中華孝文化名城”國際學術研討會、“孝感孝文化與科學發(fā)展觀”國際研討會等大型學術研討會，吸引了來自國內以及美國、韓國、馬來西亞、新加坡等國的眾多知名專家學者參會，開展了一系列孝文化學術研討活動。《孝感日報》、《孝感學院學報》和《湖北職業(yè)技術學院學報》還分別開辟“孝文化研究”、“孝感孝子”等專欄，組織開展孝文化研究征文。一系列活動的開展及其豐碩成果使孝感成為我國繼濟南后孝文化研究的第二個重要基地。近十年孝感孝文化研究成果豐碩。

一、有關孝文化研究學術專著與孝文學專著

孝感學術界有關孝感孝文化研究的專著主要有:《孝文化史料征集》《孝感孝文化》、《孝感孝子》、《孝文化研究》、《中華孝文化研究》、《孝感地方傳奇故事》、《弘揚中華傳統(tǒng)文化構建現代和諧社會――中外學者論“中華孝文化名城”建設》、《孝文化文藝新作》、《新二十四孝》、《當代學者論孝》、《孝經新解(通俗讀本)》、《孝文化文學作品選讀》、《孝文化景觀》、《中華孝文化名城――孝感》、《旅游與孝文化資源開發(fā)》、《中國孝文化概論》、《中國孝文化史》等孝文化研究與教育叢書。另外，有關孝文學著作有:《千古孝子黃香》、《三國孝子孟宗》、《孟宗的故事》、《補碗》和《無敵孝子劍》。其中，《孝文化史料征集》全書由孝文化遺跡、人文景觀、文物精華和拾萃四部分組成，是孝感孝文化系統(tǒng)考證的奇葩。《孝文化研究》對“孝文化的本質”、“中華民族的人格思想”、“先秦以來歷朝歷代孝文化的演進與發(fā)展軌跡”以及“孝文化與構建和諧社會”均進行了深入和有益的研究，稱得上是“孝感孝文化研究”中一個新的里程碑。《旅游與孝文化資源開發(fā)》收錄了孝感“旅游與孝文化資源開發(fā)”征文活動的40余篇優(yōu)秀論文，它把孝文化研究與孝感經濟建設結合起來，使孝感孝文化研究實現了質的飛躍和劃時代的新突破。《弘揚中華傳統(tǒng)文化構建現代和諧社會――中外學者論“中華孝文化名城”建設》全書內容分為兩部分，即孝文化內涵與意義的理論創(chuàng)新研究和孝感建設“中華孝文化名城”的實踐探索研究，該書充分反映和體現了孝文化研究的新成果、新觀點、新見解，對孝文化的現代化研究和孝感市“打造城市名片，建設中華孝文化名城”的實踐活動具有重大啟示和指導意義。

二、有關孝經學、孝、孝道、孝觀念、孝意識的研究

孝感孝文化研究中心的學者對《孝經》、孝、孝道、孝觀念、孝意識的研究高度重視，并取得了一定成果。相關研究論文主要有:《與的關系及其揚棄》、《漫談漢代“以孝治天下’’的社會實踐》(上)和《漫談漢代“以孝治天下”的社會實踐》(下)、《淺議孝的演進與文明軌跡》、《孝觀念的源流與演變》、《孝養(yǎng):生命中不能承受之重――孝觀念的源流與演變》、《中國古代文學與孝之初探》、《論的孝意識及其特色》、《唐代婦女孝行特征:女之孝重于婦之孝》、《與孝道思想》、《論、之孝親意識與中國古代孝文化》、《從中國古代文學作品中的孝文化傳統(tǒng)看賈寶玉的結局》、《中的異類孝子形象》、《“孝”字的創(chuàng)生及其原義釋》、《不同文化土壤上的兩支奇葩――中西“孝道”之比較》和《中西孝道差異及其原因探析》等。其中，較有影響的研究成果有:《與的關系及其揚棄》對《孝經》與《二十四孝》的產生及其內涵進行了較深入的研究，從理論與實踐的相結合上闡明了二者的關系，用歷史唯物主義和辯證唯物主義的觀點，揭示了二者中必須棄除的糟粕和應該吸取的精華，并結合實際進行了論證；《漫談漢代“以孝治天下”的社會實踐》從忠孝的思想基礎、《孝經》的理論基礎、天子的孝道榜樣、舉孝廉的用人制度等方面論述了漢代的“以孝治天下”的社會實踐；《孝觀念的源流與演變》通過對“孝”、“孝悌”、“孝忠”、“孝廉”的分析，進一步探索孝的概念及其演進的過程，透視中國特有孝道文明的歷史軌跡，從而揭示孝文化的內涵，展示孝文化的無窮魅力，指出孝觀念是中華民族代代相傳的優(yōu)良品德；《中國古代文學與孝之初探》從中國古代文學與孝的千絲萬縷的聯系著手，指出古代與孝相關的詩歌、小說、戲曲和部分記敘性散文主要是通過塑造孝子形象對孝進行文學性詮釋，其中一部分作品以史實為據塑造孝子形象，另一部分作品則通過虛構塑造孝子形象，二者結合起來，構成了中國古代文學對孝的完美詮釋，這種詮釋也為我們留下了一份彌足珍貴的非物質文化遺產。另外羅移山等一批學者還分別以《周易》、《儒林外史》、《牡丹亭》、《紅樓夢》和《聊齋志異》作為個案，從不同角度研究了作品中的孝意識、孝道思想和孝行實踐，并分別從文化同質與文化異質、中西文化差異和人性與神性等不同視角，分析了中西“孝道”、孝愛觀的不同，并指出中西“孝道”、孝愛觀可以相互取長補短，以此促進中國孝文化和人類文明的健康發(fā)展。

三、有關孝文化的內涵及其當代價值的研究

孝文化是中華民族傳統(tǒng)文化的核心。孝感學界在挖掘中華孝文化內涵，發(fā)揮其當代價值的研究的成果有:《論孝的文化內涵》、《略論中國傳統(tǒng)孝文化

內涵的特征》、《淺論中國傳統(tǒng)孝文化的十大特性》、《論先秦儒家孝文化的揚棄》、《析魏晉南北朝孝文化的特征》、《中華孝文化的存在方式三題》、《孝文化與現代文明的融合》、《孝文化與孝文明》、《關于中國傳統(tǒng)孝文化內涵特征及其功能的思考》、《關于孝感孝文化形態(tài)及其當代價值的若干思考》、《論孝德與中華傳統(tǒng)道德文化的關系》、《傳統(tǒng)孝文化道德觀與當代道德價值觀之比較》、《析孝感雕花剪紙的孝文化內涵》、《體味孝感雕花剪紙的孝文化底蘊》和《推進孝德文化科學發(fā)展的基本途徑》等。對于孝文化的內涵，《論孝的文化內涵》指出“孝”所承載的文化內涵包括生命意識、知性精神和道德觀念三大要素，強調了目前對“孝”文化的研究，挖掘其生命意識和知性內涵尤其重要；《略論中國傳統(tǒng)孝文化內涵的特征》和《淺論中國傳統(tǒng)孝文化的十大特性》則分別梳理出孝的自然性、推及性、無我性、義務性、實踐性等五個方面的內涵特征和久遠性、普遍性、延伸性、人民性、階級性、民族性、世界性、現實性和發(fā)展性等十大特征；《析魏晉南北朝孝文化的特征》分析了我國魏晉南北朝時期孝文化的特征，指出要繼承先秦儒家孝文化的精華，必須弘揚善事父母、贍養(yǎng)雙親，敬愛父母、敬愛長者等孝道，創(chuàng)新賦予顯親揚名、光宗耀祖，愛護身體、珍愛生命等內容以時代精神，抽去忠孝合一、移孝于忠，葬之以禮、慎終追遠等內容中過時成分，徹底批判包辦婚姻、傳宗接代，提倡建立起新型的婚育觀和民主平等思想。另外，葉繼宗教授等學者還分別從孝文化與現代文明、孝德與中華傳統(tǒng)道德文化的關系、孝文化與孝文明、傳統(tǒng)孝文化道德觀與當代道德價值觀之比較等方面對孝文化進行了探討，指出孝德、孝文化在弘揚中華傳統(tǒng)道德，全面提高人們的道德素質，推動我國文化事業(yè)的健康發(fā)展，建設中國特色社會主義等方面的深遠意義，并從時代性、政治性和社會性等不同的視角對孝感孝文化進行審視，提出了科學界定孝德文化內涵、全面整合孝德文化資源、廣泛開展孝德文化活動、大力發(fā)展孝德文化產業(yè)等四條科學發(fā)展孝德文化的基本途徑。

四、孝文化與經濟建設、孝文化名城建設和和諧社會建設研究

對于孝感如何利用自身的文化資源促進孝感經濟建設、孝文化名城建設和和諧社會建設，孝感政界、學界對此進行了較多研究，取得了一定的成果。

孝文化與經濟建設關系的研究論文有:《對孝文化的經濟分析》、《孝文化非物質文化遺產產業(yè)化經營研究》、《孝感孝文化產業(yè)集群開發(fā)戰(zhàn)略研究》、《基于孝文化的銀色營銷策略》、《以中華孝文化開發(fā)農村銀色市場》、《以中華孝文化塑造產品品牌模式研究――以湖北孝感市為例》、《從孝文化談文化營銷與農產品加工企業(yè)品牌塑造》、《基于孝文化的孝感市旅游經濟發(fā)展戰(zhàn)略研究》、《科學發(fā)展多利共贏――著力建設“四園”

打造孝文化旅游經典》、《旅游和孝文化資源開發(fā)是構建和諧社會的朝陽產業(yè)》、《日本“一村一品”理念指導孝文化旅游資源開發(fā)》、《湖北省孝感市孝文化資源旅游開發(fā)的思考》、《孝感董永資源旅游開發(fā)原則及模式探究》、《董永資源旅游開發(fā)芻議》、《對依托孝文化發(fā)展應城文化旅游的思考》、《以特謀發(fā)展以特贏市場――實踐“科學發(fā)展觀”有感》和《淺議孝文化節(jié)日禮品開發(fā)》等。其中，《對孝文化的經濟分析》從經濟學的視角，分析了孝文化作為一種制度安排對以家庭為生產單位的小農經濟所發(fā)揮的多方面的促進作用，以及孝文化在我國現階段經濟中的積極作用，闡述了引起孝文化作用發(fā)生變化的原因及其發(fā)揮作用的趨勢。黃宏磊等學者通過一系列的調查研究，對孝感孝文化非物質文化遺產產業(yè)化經營、孝感孝文化產業(yè)集群開發(fā)、孝感孝文化為基礎的銀色營銷、孝文化特色產品品牌塑造、孝文化旅游資源的開發(fā)、利用以及科學發(fā)展等提出了各自的建議和對策。上述研究成果對指導圍繞地方孝文化特色進行特色經濟建設具有重要的參考價值。

孝文化名城建設相關論文有:《孝感創(chuàng)建“中華孝文化名城戰(zhàn)略構想”》、《孝文化在推進現代文明建設中大有可為》、《中華孝文化名城建設空間》、《孝文化與孝感市城市品牌營銷策略研究》、《基于孝文化的孝感市文化軟實力建設》、《孝感孝文化名城建設的CI戰(zhàn)略》、《中華孝文化名城品牌經營戰(zhàn)略》和《基于孝文化的孝感市城市品牌戰(zhàn)略》等。在上述研究中，吳崇恕教授等一批學者分別就創(chuàng)建中華孝文化名城的戰(zhàn)略、孝感孝文化對孝感文化名城的建設的促進作用以及孝感中華孝文化名城的建設空間進行了研究，并以孝感市為例，討論了基于孝文化的城市品牌建設目標定位、文化軟實力的培育、孝文化名城建設的CI戰(zhàn)略和文化名城品牌經營戰(zhàn)略等問題，并提出了相關有益建議。

孝文化與和諧社會建設的研究論文有:《中華孝文化與代際和諧》、《創(chuàng)建現代文明家庭何以立孝》、《對于孝文化建設之難點“婆媳關系”的思考》、《關于孝文化在構建和諧校園中的理論與實踐研究》和《論中華孝文化在和諧社會建設中的作用》等。上述文章分別就如何利用孝文化資源促進代際和諧、家庭和諧、婆媳和諧、校園和諧以及和諧社會建設及其保障等方面提出了許多好的建設性建議和辦法，為孝感建設和諧社會提供了強有力的理論指導。

五、有關孝德教育的研究

發(fā)揚中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng)，教育尤為重要。孝感學院、湖北職業(yè)技術學院把推進中華孝文化與高等教育相融合，在推進中華孝文化領域的產、學、研、用，培育以中華孝文化為特色的育人文化方面進行積極探索和研究，湖北職院成立了全國首家中華孝文化學院。相關研究論文有:《“孝”的歷史流變及其現代德育價值研究》、《賦予孝德教育新的時代意義》、《論孝文化的回報德行》、《傳承中華孝文化精華

建設特色高校校園文化》、《從儒家孝道思想的生命意識解讀大學生極端行為》、《淺論孝文化在高校校園文化中的構建》、《解讀孟宗的故事》、《“孝文化”建設與學校教育――關于“孝文化”建設的思考》、《和諧校園呼喚孝道教育》、《以弘揚孝文化為大學生思想道德教育的突破口》、《運用開展家庭孝道教育的思考》和《孝道與道德底線教育》等。在上述研究中，《“孝”的歷史流變及其現代德育價值研究》分析了現在我國孝道缺失的原因，強調傳統(tǒng)孝文化對提升公民個人的道德素質、重建家庭美德、構建社會公德和構建社會主義和諧社會等方面有著重要的價值和意義。《賦予孝德教育新的時代意義》分析當前孝德教育被弱化的原因，指出要發(fā)掘傳統(tǒng)孝文化的時代內涵，創(chuàng)新孝德教育的實踐，提倡情行并重，引導大學生自覺踐行孝德。還有李友清教授等學者分別就目前在我國學校、家庭和社會忽視道德底線教育引發(fā)的弊端、開展孝德教育的意義、如何進行孝德教育、孝德教育與校園文化建設以及孝德教育與國民素質的關系等問題展開了研究和探討。這些成果無疑對孝感中小學及大專院校和社會開展孝道教育、弘揚孝文化有著重要的指導意義。

六、孝人物、孝景觀及孝資源的保護研究

對于孝感古代孝子和中華孝文化景觀及孝資源的保護研究的論文有:《孝感“孝文化”中的“董永與七仙女”――“孝感是董永故里”的印證》、《“黃香故里”考辨》、《(黃香故里考辨>之考辨――與張昕先生商榷》、《中華孝文化景觀》和《孝文化資源的科學保護》等。上述文獻分別就“孝感是董永故里”、“孝感是孝子之鄉(xiāng)”、黃香的故里、事跡及文物文獻進行了考證，并就中華事親景觀、孝親景觀和孝行景觀等中華孝文化景觀進行了綜合考察，指出弘揚孝文化，積極開發(fā)利用孝文化資源，確保孝文化資源的可持續(xù)發(fā)展，必須以科學發(fā)展觀為指導，加強對孝文化資源的科學保護。

[參考文獻]

[1] 孝感文史辦.孝文化史料征集[M].武漢:湖北人民出版社，2002.

篇（4）

1引言

中國人自古以來就有一套自己的生死觀，他們把養(yǎng)生與送死等量齊觀，甚至重視送死的程度超過了養(yǎng)生。論文百事通因為有時只要是活著就好，無關質量，于是就有了“好死不如賴活著”。相應的人們對于徹底離開這個世界的最后一次儀式—喪葬儀式就有了較為繁瑣的規(guī)定。當然，這些喪葬儀式的背后，也深深隱藏著中國傳統(tǒng)的法律文化。

2中國傳統(tǒng)喪葬儀式的主要過程

本人長期生活在北方，所以我對中國傳統(tǒng)的喪葬儀式的了解主要是針對于北方。通過本人親身的經驗以及查閱一些資料，中國傳統(tǒng)喪葬儀式的主要過程有:

小鹼:為尸體凈身整容，穿上壽衣。這個步驟要盡早，甚至有時在斷氣之前就進行。因為過幾個小時，由于肌肉細胞死亡，會出現稱為尸僵的四肢僵硬現象，影響穿壽衣。壽衣不能用皮質，因傳統(tǒng)認為這樣死者會轉世成動物。

報喪:正式通知遠近各處的親友死亡時間、情況和葬禮安排.經常有嚴格的形勢和順序規(guī)定.

奔喪:親友攜帶禮品、禮金、挽聯、花圈等從外地來參加葬豐。

停靈:即將尸體在靈堂停放若干天，等待前來奔喪的親友;同時有助于確定死亡而不是昏迷假死。靈堂可為家中房間、臨時搭制的靈棚、或殯儀館的專用房間。靈堂內設悼念條幅、死者遺像、供奉死者的食品(供品)、香、蠟燭、紙錢等。另外，在暫時不能正式安葬死者的情況下，將棺材寄放在寺廟等地，等待未來下葬，也可稱作停靈。

守靈:停靈期間，已在場的親友，特別是死者的晚輩在靈堂輪流守護死者，接受奔喪者的吊唁。在整個葬禮期間，死者親近的晚輩(稱為孝子/孝女)穿不縫邊的白色粗麻布衣服或褂子，腰系草繩或麻繩，腳穿草鞋，稱為孝服。

大鹼:當著家屬的面，將死者移人鋪有褥子的棺材，蓋上被子，釘上釘子封棺.富裕的人家可能用內棺和放置隨葬品的外棺兩層。

出殯和下葬:把棺材送到墓地埋葬。出殯開始的標志是孝子將一個瓦盆摔碎，稱為“摔盆兒”.由孝子執(zhí)“引魂播”帶隊，有樂隊吹打，沿途散發(fā)紙錢到墓地。下葬儀式有風水師協(xié)助。

燒七:下葬后，親友每七天去墓地看望并燒紙錢，一共去七次共四十九天。還有類似的叫魂、燒紙錢等活動，稱為“做七”。第四十九天的儀式稱為“斷七”，為正式葬禮部分的結束。

守孝:按儒教的傳統(tǒng)，孝子應該守護在父母墓的周圍三年，期間避免娛樂、飲酒食肉、夫妻同房等.

牌位:家人用香燭祭品供奉寫有死者名字的牌位。

掃墓:親友于清明節(jié)期間修理、打掃墓地.

以上這些是具體的程序，但是從這些程序中的一些細節(jié)中可以看出一些傳統(tǒng)的法律文化。

3喪葬儀式背后的法律文化

3.1懊孟追遠的儒家孝道觀

孝道觀念是中國法律文化的重要組成部分。數千年以來，中國人無論貴賤貧富，都深深地受到這種禮教的熏陶和影響。儒家孝道觀十分重視死，把送死看成是盡孝的主要標志之一。《中庸》說:事死如生、事亡如存，仁智備矣。《孝經》里面說;“孝子之事親也，居則致其敬，養(yǎng)則致其樂，病則致其優(yōu)，喪則致其哀，祭則致其嚴。五者備矣，然后能事親。《論語》曰:慎終追遠，民德歸厚矣。儒家的孝道觀在宗教觀上表現為尊祖，在倫理觀上表現為孝祖，在喪葬觀上表現為厚葬。孔子在回答弟子樊遲時說:生，事之以札;死，葬之以禮，祭之以禮(《倫語為政》)。當弟子宰我認為三年之喪太久時，孔子批評日:予之不仁也!子生三年。然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也，予也有三年之愛于其父母乎!(《論語陽貿》)。在喪葬上，孔子雖然不主張厚葬，主張崇尚精神性的悼念，但他倡導的孝道觀，客觀上對后世的厚葬之風起了推波助瀾的作用。故《淮南子祀論訓》曰:厚葬久喪以送死，孔子之立也。死者斷氣之前，要由其近親屬親自為其凈身整容，穿上壽衣;在葬禮上，死者的晚輩要在靈堂輪流守護死者，無論白天或是黑夜，尤其是晚上不能斷了人;下葬后，親友每七天去墓地看望并燒紙錢，一共去七次共四十九天;以及以后的守孝和掃墓等活動。

“孝”是一種血緣倫理觀念。先秦儒家認為，悲哀之情是人的孝梯道德本性在喪禮中的外顯形式，是真情的流露，正如《禮記正義》孔穎達疏說的:“本謂心也……孝子親喪，痛由心發(fā)，故啼號哭泣，不待外告而哀自至，是反本還其孝性之本心也。”儒家把孝道從此岸世界運用到了彼岸世界，喪葬儀式作為孝道在彼岸世界運用的載體，維系著以血緣為紐帶的家族關系。

3.2禮制下的宗法等級觀念

傳統(tǒng)等級觀念脫胎于奴隸社會，完善于封建社會，反映等級制度，并為思想家所論證、為法律所強化，因而成為一種傳統(tǒng)法律文化。中國古代歷來重視以“禮”為基礎的宗法等級觀念。儒家學說不僅強調外在儀禮的種種規(guī)則，而且更為重視其表現的思想和觀念，并且把他們上升到了社會秩序的層次，強調等級觀念。這一點也深深地表現在了喪葬儀式中。其中在喪服上就很有講究。按照《儀禮?喪服》的規(guī)定，喪服分為斬衰、齊衰、大功、小功、紹麻五種，從表面上看，守喪是一個純血緣親情問題，其實五個不同的等級都表現出君臣、父子、夫婦之間的差異，是等級觀念的體現。比如，喪葬禮儀中反映出男女社會地位的等級差異，據《儀禮?喪服》中記載，兒子給父親服斬衰，為母親只服齊衰，若父親已去世，服齊衰三年，未去世只服一年。妻子為丈夫服斬衰三年，丈夫則只為妻子服齊衰一年。其次，墓葬制度反映出社會等級的差別。陵墓的大小、高低、形制反映出死者生前的地位、權力和財富。比如西漢時代對各種不同身份地位人的墳丘的高低大小有較明確的禮制規(guī)定，墳丘禮制趨于完備。新晨

孔子所謂的“禮”的主要作用是為了區(qū)分貴賤等級，維護社會秩序，是適應統(tǒng)治者的需要而提出的。由于中國古代的國家是在戰(zhàn)爭中氏族族長權力的不斷擴大而建立起來的，是一只家國一體的國家制度。相應的國家的各個機構和權力分配基本上是由氏族的血緣關系決定的，所以封建統(tǒng)治者正式通過“孝”來維系宗法血緣的紐帶，從而達到“以孝治天下”的政治目的，為鞏固“家天下”的統(tǒng)治而服務。

3.3以“和”為墓礎的法律文化觀念

篇（5）

梁漱溟先生曾說過：“中國文化是‘孝’的文化，自是沒錯。”[1](p307)當人們談論儒家孝道思想的時候，往往最容易想到子女孝敬父母、關愛父母，其實，儒家孝道思想不僅局限于子女對父母的孝養(yǎng)，還包括其他兩個層面的內容，即崇拜、祭祀祖先和生兒育女、傳宗接代。對祖先的崇拜和祭祀是對過去生命的一種追思；對父母的盡孝則是對現在生命的珍視與關愛；生兒育女、傳宗接代是對未來生命能夠得以延續(xù)的一種期望，在以家庭為單位的古代社會，人類的生命正是通過在這三個環(huán)節(jié)中的不斷流動得以傳承與提升。孝道是儒家思想的重要內容之一，“孝是中國文化最突出的特色[2](p31)，生命意識則是儒家孝道思想的本質。 

 

一、生命的追思意識 

 

孝道思想中對祖先的祭祀是中國人祖先崇拜的一種表現，是人類亡而不死的生命意識，它也是中國傳統(tǒng)文化中的重要內容之一。“夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。”(《孝經·三才》)孝是人類一切社會行為的根本準則，是從事其他社會活動的起點，故曰“夫孝，三皇五帝之本務，而萬事之綱也”(《呂氏春秋·孝行覽》)。孝字是一個會意字，早在殷商甲骨卜辭中就有“孝”字，孝字結構具有雙重特征。從象形角度看，該字上半部是“老”字，表示祖宗、先輩的意思；下半部是“子”字，表示子女、晚輩的意思。從會意角度看，孝字則是“老”字與“子”字的組合，其中蘊涵著豐富的生命意義：“老”扶“子”頭，“子”承“老”身，這一結構既可理解為“子”是“老”的拐杖，有責任、義務對“老”的生命進行贍養(yǎng)和照顧；又可看作“老”用飽經生活滄桑的手掌撫摸著“子”的頭，向晚輩托付生命傳承的責任，傳授做人做事的道理和方法。正是基于這樣的意蘊，故《爾雅·釋訓》解釋道：“善父母為孝”；許慎《說文解字》中解釋說：“孝，善事父母者。從老、從子，子承老也。”“孝”的文字結構向我們展示了“孝”所具有的最原始、最質樸的意蘊，盡管這只是一種萌芽狀態(tài)，但構成了整個孝文化的生長點。正是通過對“老”和“子”這種原發(fā)性的生命關系的延伸和提升，才形成了內涵豐富、博大精深的孝文化。 

人類與其他一切動物最本質的區(qū)別就是能夠自覺用意識的力量去維護生命，在人類早期，人就開始思考自身的存在和生命本源問題，從而產生了對生命本源重視的意識，這種觀念則體現在人們對祖先崇拜以及祭祀的活動中。 

西周金文中的孝觀念大多數表現在對祖先的祭祀活動中，祈求祖先保佑子孫后代，其崇拜對象并非健在的父母，而是先祖。當時出現的孝字，也多與祖先祭祀活動有關，如《追簋》中有“用享孝于前文人”(《三代吉金文存》9．5)，《酒誥》中有“用孝養(yǎng)厥父母”(《尚書·酒誥》)，《文侯之命》中有“追孝于前文人”(《尚書·文侯之命》)等，句中無不包含此種意義。祖先崇拜的出現固然是由多方面心理因素造成的，但感念生命的由來、感激祖先賦予生命無疑是最重要的方面。他們知道：“先祖者，類之本也”(《荀子·禮論》)，“無先祖焉出?”(《大戴札記·禮三本》)，“萬物本乎天，人本乎祖”(《禮記·效特性》)。由于生命是從祖先那里傳承而來的，我們先人所擁有的生命來之不易，所以人不能忘祖，“君子反古復始，不忘其所由生也”(《禮記·祭義》)。人們祭祀祖先，就是要表達對祖先賦予我們生命的崇敬、感激和追思之情。“我們從思想的觀念來看，人的最高生活目標就是生命，尤其在古代社會，舉凡一切人能賴以生存的都被人視為最高價值所在，而當人智對自我主體有更深刻認識時，對生命之源，生命所從出之所，必生敬慕感念之情而加以祀之。”[3](p71)從這個意義上說，祖先祭祀與崇拜的行為，是孝道思想一種追本溯源的情結，核心是對生命來源的追思。 

孔子雖主張“郁郁乎文哉!吾從周”(《論語·八佾》)，但他談論孝不是承繼周人只注重對祖先的追思，而是延續(xù)春秋的新思想，他將孝還原為人對祖先、父母的真實情感，為孝找到了現世個體存在的生命依據。在回答宰我問“三年之喪”時，孔子指出：“子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也，有三年之愛于其父母乎?”(《論語·陽貨》)這是從生命追思的角度對“三年之喪”的合理性作出說明：我們生下來三年，才能脫離父母的懷抱，難道在父母去世時，不應該守喪三年作為回報嗎?可見，“三年之喪”并不神秘，它不過是人們真實情感在生命意義上的具體體現。孔子還曾經有言：“所重：民、食、喪、祭。”(《論語·堯曰》)人除了吃飯外，最重要的就是辦喪禮和祭祀鬼神了。但孔子所認為的喪禮并不僅僅是一個禮節(jié)儀式的問題，他的重點在于內心感情在喪禮中的表現。在林放問他禮之本時，他的回答充分表現了這一點。“禮，與其奢也，寧儉。喪，與其易也，寧戚。”(《論語·八佾》)對祖先祭祀的重視當與古人祖先崇拜的觀念緊密相關。由此追溯孝觀念產生的文化心理根源，我們不難發(fā)現，孝觀念與祖先崇拜是直接關聯的。祖先崇拜觀念不僅使古代中國社會帶著氏族制的臍帶跨進了文明社會的門檻，進而由氏族制發(fā)展到宗法制，它還深刻地影n向了中國的家庭結構、社會結構、社會心理和意識形態(tài)。錢穆先生說：“儒家的孝道，有其歷史上的依據，這根據，是在殷商時代幾已盛行的崇拜祖先的宗教。上古的祖先教，演變出儒家的孝道；在秦漢以后的兩千年，儒家的孝道，又維系了這個古老的宗教。”[4](p51)這不僅深刻地揭示了祖先崇拜觀念與孝道的內在聯系，更重要的是揭示了祖先崇拜活動中所體現出的孝道觀念是對生命的一種追思。 

 

二、生命的愛敬意識 

 

儒家孝道思想的生命意識不僅是在敬宗祭祖的活動中去體悟生命、感念生命，去追思生命來源，更重要的是人們能夠在現實生活中珍惜和愛護正在存有的生命，把對先人生命的幽思化為一種現實的生命意識，生命的終極關懷也相應地轉化在現實的倫理生活中，在現實中以愛心對待父母、以養(yǎng)心敬重父母，甚至在此基礎上善待自己。 

孝道思想的愛敬意識主要表現為對父母的關愛，孟子道：“孝子之至，莫大乎尊親。”(《孟子·萬章上》)意思是說孝的至高點沒有比尊親更高的孝行為了。換言之，尊敬父母就是最高、最大的孝。荀子也曾說：“能以事親謂之孝。”(《荀子·王制))這也是說能夠奉養(yǎng)自己的父母，就是孝。可見，孝首先是贍養(yǎng)父母，誠如《孝經》所云：“夫孝，始于事親。”關愛父母、孝敬父母，對于“父母之年，不可不知也，一則以喜，一則以懼”(《論語·里仁》)。隨著時間的推移，父母年齡逐漸增大，子女因父母能夠高壽而感到高興、喜悅；同時父母在世的生命也在日漸減少，子女則因父母年邁而產生憂慮、恐懼。子女應當珍惜父母這一有限的生命，盡可能地去延長。當然，對父母的孝敬、對父母生命的延長，在物質層面上的贍養(yǎng)是必不可少的，但更重要的是在精神層面上的關懷，孝敬父母的實質在于愛、在于敬、在于尊重。孔子在論及孝敬父母的時候也多側重于發(fā)自子女內在的真情實感。如：“子夏問孝。子曰：色難。”(《論語·為政》)“孟武伯問孝。子曰：父母唯其疾之憂。”(《論語·為政》)孔子弟子子游問孝，子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)。不敬，何以別乎?”(《論語·為政》)這就意味著孝敬父母在物質層面上的滿足只是其中的一個環(huán)節(jié)，在此基礎上更要對父母有恭敬之心。“順乎親有道：反諸身不誠，不順乎親矣。”(《中庸》)其中所體現的思想就是說，孝順父母是有原則的，孝敬父母要常常反問自己對父母盡孝是否是真心實意，如果對雙親不是誠心誠意，也就談不上是孝順父母了。從外在形式來看，孝敬父母的行為要嚴肅莊重，要合乎于禮：“生，事之于禮；死，葬之于禮，祭之以禮。”(《論語·為政》)“孝子之事親也，居則致其敬，養(yǎng)則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴。”(《孝經·紀孝行章》)從內在情感來看，孝敬父母要懷有真誠的態(tài)度和真摯的感情，要“篤于親”，只有心里對父母有篤誠的親愛之情。才能做到“事父母，能竭其力”，才能做到對父母“又敬不違，勞而無怨”。總之，對父母的孝行具有不同層次和境界，但核心是尊敬，誠如曾子所言：“其孝有三：大孝尊親，其次弗辱，其下能養(yǎng)。”(《禮記·祭義》) 

同時，孝道思想中所蘊含的生命意識還表現為對自我的關懷、珍愛。“身者，親之遺體也。行親之遺體，敢不敬乎?”(《大戴禮記·曾子大孝》)身體不僅是自己的生命的承載體，同時也是父母生命遺留下的身體，是父母生命在我們身體中的延續(xù)。善待自我、重視自我就是對父母乃至祖先生命的保全。“父母全而生之，子全而歸之，可謂孝也。不虧其體，不辱其身可謂全也。”(《禮記·祭義》)“君子無不敬也，敬身為大。身也者，親之枝也，敢不敬與?能敬其身，是傷其親。傷其身，是傷其本。”(《禮記·哀公問》)為了保全自身的生命，為了自身安全，不登高，不臨深，不處險地，“游必有方”。當然，傷風敗俗、違科犯禁的行為更不能去做，以達到“不辱其身，不羞其親，可謂孝矣”(《禮記·祭義》)的境界。 

孔子的弟子曾子臨死時對他的弟子們說：“啟予足，啟予手。”(《論語·泰伯》)讓弟子們看到自己的身體是完整的，沒有損傷，并以此感到欣慰。曾子說，自己在生活中“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢”、“如履薄冰”，十分注意不使自己的身體受損傷，這是因為他認為自己的身體是受之于父母的，其中承載了從祖先傳下來的生命。曾子等都認為，受之于父母以完整的身體，應該以完整的身體還給父母，才能使父母的生命也得以延續(xù)，這是孝道思想中的一個重要內涵。“身體發(fā)膚，受之于父母，不敢毀傷，孝之始也。”(《孝經·開宗明義章》)作為一個生命體，自己的身體肯定是過去生命的承載者，生命是通過這一有形物質而貫穿于過去、現在和未來的整體。“人對自我存在、自我生命的重視，正表現人對生命的崇高敬意。因為人的生命源于父母，父母的生命無限地往上追溯則來自天地，故人對自我生命的敬意就好比對父母、對天地的敬意一樣。”[3](p24)。在當時家族觀念流行的社會背景下，強調對自身的珍視、愛惜，體現出對家族生命傳承的責任和意識。

三、生命的延續(xù)意識 

 

祭祀祖先、孝敬父母、保全自身只是孝道思想中的一個階段，只有讓家族的生命力不斷延續(xù)下去，才是最大的孝。“孝有三：小孝用力，中孝用勞，大孝不匱。”(《曾子大孝》)孝道思想體現出入的生命意識，從祖先到父母，從父母到自己，從自己到自己的后代，生命就是在這樣的傳宗接代的延續(xù)中得到流動、生生不息，從而也實現了人們對于生命有限的遺憾而追求永恒的一種價值取向。父母的生命傳續(xù)到／自己，如果不能繼續(xù)延續(xù)下去，那將是一件非常嚴重的事。“不孝有三，無后為大”(《孟子·離婁上》)，“無子為其絕世也”(《大戴札記·本命》)，正是這種思想的明顯體現。生命總是在代代相傳中得以延續(xù)，這也是人類有限生命對無限生命的一種追求。以關愛生命、重視生命為內容的孝道思想，正是這樣的一種生命價值觀。這種生命價值觀既表現為渴望生命延綿不斷的傳遞，又表現為追求生命價值的不斷升華。 

因此，要想獲得生命的延續(xù)，實現生命的永恒，就不得不考慮傳宗接代問題。生命的延續(xù)是通過家族延續(xù)的形式表現出來的。這樣，家族生命的傳承與家族的興旺發(fā)達的價值觀念就聯系起來了，婚姻便成了人們生命延續(xù)的一件大事。“天地不合，萬物不生；大婚，萬世之嗣也。”(《禮記·哀公問》)男女結婚就成了傳承祖先生命的一項重要內容，生兒育女成為保持家族生命興旺的重要手段，是人生至關重要的責任。孔子說：“父母生之，續(xù)莫大也。”(《孝經·圣治章》)只要每一代人都承擔起傳承生命的重任，家族生命就會枝繁葉茂，萬代不竭。 

從人的自然生命本性來說，任何一個個體生命都是有限的、暫時的，生命傳承不僅表現為綿延不斷的自然和生物意義的傳承，更表現為對家族生命的物質傳承和文化傳承乃至精神傳承(包括家業(yè)、家風等)，而后者是一種更有意義的價值傳承。家族生命價值的物質傳承的基本要求是守住家業(yè)，家族生命價值的文化傳承的基本原則是傳承良好的家風。孔子在回答孟懿子問孝時說：“無違。”孔子還說：“父在觀其志，父沒觀其行，三年無改于父之道，可謂孝矣。”(《論語·學而》)具體說來就是要繼承先祖基業(yè)，保持先輩的風范。“夫孝者，善繼人之志，善述人之事也。”(《中庸》)不能很好地傳承家風或沒能守住祖宗基業(yè)的人，往往被認為是不肖子孫而遭貶斥，這充分表現了孝道中所蘊含的生命的物質傳承和價值傳承的雙重內涵。 

從個體對家族生命的傳承上來說，個體僅僅維持祖先遺留下來的基業(yè)是不夠的，更重要的是能夠在繼承祖先的基礎上有所創(chuàng)新、有所突破，要使家族生命在維持前輩的基礎上有所超越，使整個家族生命意義得到輝煌發(fā)展，生命傳承的意義也就體現出來。如果想使整個家族生命得到傳承，其出發(fā)點便是立己身。“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”使自己的地位身份能夠確立是傳承生命最重要的一步。“立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。”(《孝經·開宗明義章》)所以這才是真正的“孝”。“立身行道”的內涵是豐富的：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。”(《左傳·襄公二十四年》)誠如孔子所擔憂的那樣：“君子疾沒世而名不稱也。”(《論語·衛(wèi)靈公》)如果一個人在經過立德、立功、立言等三方面的努力，能夠使自己垂德后世、建功立業(yè)和著書立說，最終實現超越短暫而有限的生命，獲取人的永恒的生命價值。這一超越，從個人角度而言，既獲得了現實生活的幸福，又實現了自身生命價值，體現了人生的意義；從家族角度而言，既可光宗耀祖、彰顯其親，還可以進而福蔭子孫；從社會角度而言，可以報效國家，有益于民眾。立言就是著書立說，妙手著文章。如果達到了立德、立功和立言的完美結合，那么就意味著圓融了生命的意義，體現了生命的價值。這樣，也就達到了孝的新境界，實現了傳承家族生命和完善自我生命的統(tǒng)一，真正實現了個體生命價值的不朽。 

 

結語 

 

儒家思想是一門“生命的學問”[5](p127)。因此，儒家其中的孝道思想也就不僅表現為一種家庭倫理思想，更是蘊涵了人類關于自身的生命意識的思想和學問。人類對生命意識增強和促進生命的不斷延續(xù)是祖先崇拜流行的必然結果，祖先的形象莊嚴、高大既然反映出一個宗族生命力的強盛、繁榮，子孫為了保持祖先的形象就要努力發(fā)展本族的生命力。孝“實際上是中國人的人文性宗教，反映了中國人生命不息，文化綿延不斷的歷史意識和終極價值理想”[6](p25)。通過對祖先的祭祀活動，在緬懷祖先的時候，更融人了對先人生命的追念，感恩祖先給予自己生命。贍養(yǎng)父母、尊敬父母，珍惜父母從祖先所傳承下來的生命。同時，也要珍惜自己現在擁有的生命，把愛護自己的生命列為孝的出發(fā)點，是因為這生命直接來自父母。生命存亡的意義主要不是對自己個人而言，而在于這關系著祖先生命形象的存在和完整。即自己的生命既然是以祖先為代表的宗族生命合力的一部分，為了宗族生命力的強大，自己就得保重自己的生命。由此可自然而然地推理：為了宗族的壯大，讓祖宗生命能夠永久地延續(xù)下去，生命個體就必須要擔負起努力生育后代的責任，以便給本族增添更多的物質意義上的生命；同時，正是由于這些物質生命的存在，承載了整個家族的精神生命，使得這種生命得以傳承。否則，“不孝有三，無后為大”，家族生命的延續(xù)受到阻礙，不僅因此而違背宗族群體的生存精神，也將會被視為是世間最大的罪惡。 

 

[參考文獻] 

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篇（6）

先秦儒家開創(chuàng)了我國的傳統(tǒng)文化，以孔子為代表的先秦儒家所構建的孝道觀，則是這一傳統(tǒng)文化的核心概念，是儒家人文理論的基石。注重孝道，是中華民族由來已久的道德傳統(tǒng)，是中國人個人道德的根源。它不但對中國古代社會和民眾產生了廣泛的思想影響，而且對當今中國仍然具有不可低估的影響作用。

一、先秦儒家孝道思想的產生和發(fā)展

中國社會，從原始社會到封建社會，人際的政治倫理關系都是以氏族、家庭的血緣關系為紐帶的。因此，中國文化的特點之一便是具有濃厚的血緣宗法成分。一般說來，同一血緣關系的人，為了本氏族的安定和繁榮，需要相互關心、幫助。父母有責任撫養(yǎng)、教育子女，子女應該尊敬、贍養(yǎng)父母。這樣，就有了同一血緣關系的孝。

“孝”不是人類社會一開始就有的，而是到了私有財產的出現，一夫一妻制使得父子關系確實可靠，且導致承認并確定子女對其先父財產的獨占權利的情況下才開始產生的。“孝”作為一種道德規(guī)范，要求子女奉養(yǎng)、尊敬和服從。到西周時期，隨著父權家長制的確立，“孝”和以“孝”為主的宗法道德規(guī)范最終確立并完善起來。由于周代建立了完備的宗法分封制，建立了以“立子立嫡”的君位傳統(tǒng)世襲制為核心的宗法等級制，“孝”的觀念及其作用進一步升華，并與政治相結合成為調整和維護政治關系的行為準則。“有孝有德”就成為了西周的“道德綱領”。周代的“孝”有兩方面的含義：第一，奉養(yǎng)、恭敬父母；第二，祭祀先祖。春秋戰(zhàn)國時代諸子之學勃興，學者們對“孝”有了更深的見解。孔子繼承了西周的“孝”觀念，并把它系統(tǒng)化，確定為普遍的倫理模式。

在《論語·學而》中，“孝”被作為“仁”之本。“君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與”，“弟子人則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾而親仁”。孔子認為“孝”不僅體現在父母生前，最難的是保持到最終。“父母既沒，敬行其身，無遺父母惡名，可謂能終矣”。孟子對孝作了進一步的詳細說明和發(fā)揮，認為“世俗所謂不孝者五：懶其四肢，不顧父母之養(yǎng)，一不孝也；博亦好飲酒，不顧父母之養(yǎng)，二不孝也；好貨財私妻子，不顧父母之養(yǎng)，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也”(《孟子·離婁下》)。戰(zhàn)國后期的墨家認為：以愛親利親為己任，就是孝，孝不必圖回報。此外，《韓非子》《呂氏春秋》都有專篇論“孝”，戰(zhàn)國時還產生了《孝經》，這些文獻表明孝道的框架在先秦已經完成。《孝經》把孝與治理國家的政治手段相結合，適應了統(tǒng)治者的需要，受到統(tǒng)治者的高度重視，孝的道德觀念也就成為中國傳統(tǒng)社會最有影響、最富特色的規(guī)范之一。

二、對先秦儒家“孝道”的辯證分析

先秦儒家孝道思想有其豐富的內涵，幾千年來，它已經成為指導我國人民家庭生活的行為準則。先秦儒家孝道有其合理性因素也有其不合理性因素，對此我們應作辯證分析。值得肯定和提倡的因素主要有以下三個方面。

1．贍養(yǎng)父母。贍養(yǎng)父母的規(guī)定表明在以家庭為社會基本單位的狀況下，子女對父母應盡的道德義務。這種道德義務是人類種族繁衍的需要，也是人生自然規(guī)律發(fā)展的要求。當子女沒有獨立的生活能力時，父母有撫養(yǎng)他們的義務；而當父母年老體衰，喪失勞動能力時，子女則應盡贍養(yǎng)扶助的義務。傳統(tǒng)孝道中贍養(yǎng)雙親的這一規(guī)定符合人類社會延續(xù)發(fā)展的要求，反映了人生從小到老的自然規(guī)律性，是積極合理的內容，應該繼承弘揚。

2．愛親、敬親。每個人生下來都離不開父母親人的養(yǎng)育，在這種養(yǎng)育的親密關系中，必會自然地形成子輩對養(yǎng)育自己的父母親人的愛戴尊敬之情，但這種感情害怕時間一長，由于受到多種干擾而被丟棄，因而儒家提倡孝這一文化道德規(guī)范，以維護人類的這種美好感情。父母是自己生命所由，也是一切人際關系中最自然、最親密的人際關系。因此很難想像一個人連給予自己的生命的父母或者養(yǎng)育自己的人都不愛不敬，他怎么能生發(fā)對他人、社會、國家、民族的愛呢?怎么會有健全的人格結構和良好品質呢?因此，愛敬父母可以說是人類的一種永恒價值。

3．尊老敬老。儒家把孝不僅僅限于父子關系，而且要求尊重家族中的一切老者尊者。根據“老吾老，以及人之老”的思想，他們由尊養(yǎng)家庭老者再擴大到尊養(yǎng)社會上所有長者和老人，要求人們不但孝敬自己的父母，而且也要用同樣的感情去敬愛別人的父母。尊老的確是中華民族的獨特傳統(tǒng)，它已經以言語、警句的形式，積淀于中國人的心理結構和潛意識之中，這也是我們中國文化的重要特征。

另一方面，先秦儒家孝道又有其不合理因素，先秦儒家把“孝”作為仁之本，把“孝”看成“諸德之首”，使“孝”這一倫理范疇，在中國封建社會中被強化，其影響是非常大的，其消極作用也十分明顯。

1．“無違”之孝道。使家庭倫理表現出濃厚的封建專制色彩，父子之間存在著權利與義務的不平等，產生了權威人格傾向傳統(tǒng)孝道講究“父慈子孝”，但一向講“子孝”的場合多，講“父慈”地方少。“子孝”要求兒子對父母盡義務，做到“事父母，能竭其力”，無條件地絕對順從父母，父親死后還要盡三年之喪，三年之內“無改于父之道”，這一思想，表現出濃厚的封建社會家長制的意識，父子之間人格上具有明顯的隸屬關系。這“無違”之孝道，是建立在無條件的服從的基礎上，這樣的孝道，對維護家庭制度是有功的，卻不容易培養(yǎng)出獨立的人格。

2．“忠孝合一”的觀念，使孝成為封建專制統(tǒng)治的基本道德力量。“孝親”本是家庭中的道德規(guī)范，最初與忠君并無直接關系。到封建社會，地主階級以宗法式家庭形式組織社會，建立了以皇帝絕對權威為基礎的封建家天下。在這種封建等級制社會里，父親是一家之長，皇帝是一國之尊。對封建家長的絕對盡孝，擴大到國家就是對君主的絕對盡忠。這樣，孝親與忠君便密切聯系起來。地主階級的思想家也大力宣揚“忠孝合一，移孝忠君”的思想，還提出：孝是忠的前提忠是孝的結果。為了忠，必須講孝，當忠孝不能兩全時，則要求人們“舍孝盡忠”。在當代民主社會，封建皇權統(tǒng)治已不復存在，但對孝具有服務于專制統(tǒng)治特性與歷史應保持清晰的理智，防止其流毒影響。還有一些觀點，如“父為子隱，子為父隱”、“不孝有三，無后為大”等，這些封建性糟粕，不管當時還是其后，都應予批判與否定。

三、先秦儒家孝道的現代意義

孝作為家庭倫理規(guī)范，有維持家庭穩(wěn)定的功能和作用。人們用孝來調節(jié)家庭關系，使之扎根于家庭、風行于社會，成為人們遵守的道德準則和行為規(guī)范。在古代，中華民族有著敬老孝親的良好風氣，在發(fā)展社會主義市場經濟的今天，弘揚養(yǎng)老敬老的孝道德傳統(tǒng)仍然具有十分重要的現實意義。

(一)弘揚孝道思想是解決養(yǎng)老問題的重要保證

我國是世界上人IZl總數最多的國家，同時也是老年人絕對數最大和老齡化速度最快的國家之一。面對這種形勢，如何安排和解決好億萬老人的養(yǎng)老問題，將是我國21世紀的重大戰(zhàn)略任務之一。其實，家庭養(yǎng)老是迄今為止最古老、最基本和最富有生命力的養(yǎng)老方式，而家庭養(yǎng)老賴以存在的思想基礎就是傳統(tǒng)的孝文化。傳統(tǒng)孝文化中養(yǎng)老敬老的規(guī)范是中國文化的一大特色，即傳統(tǒng)倫理的“孝”成為處理親子關系的規(guī)范和最高準則，成為支撐家庭養(yǎng)老功能的文化價值機制。

但是隨著改革開放形勢的發(fā)展，傳統(tǒng)家庭養(yǎng)老功能出現了日益弱化的趨勢，突出的表現就是小輩不養(yǎng)老不敬老。有些子女只顧自己和小家庭的利益，拒不贍養(yǎng)甚至虐待自己的父母，迫使一些老人和子女對簿公堂，家庭贍養(yǎng)糾紛日益增多，有的甚至發(fā)展成刑事案件。要解決這些問題，除了積極尋求社會采取措施之外，更重要的是呼喚人們的真情良知。因此，弘揚中國傳統(tǒng)孝文化，積極倡導尊老、敬老、助老的傳統(tǒng)美德。就具有了非常重要的現實意義。

(二)弘揚孝道思想有助于解決當前家庭代際矛盾

孝，其基本含義就是家庭親子關系間的道德規(guī)范。孝觀念最初是基于對人們家庭生活的維護，以一種家庭倫常的形態(tài)而出現的。從現代家庭來看，家庭結構和親子關系較之古代都發(fā)生了很大變化，但家庭這種組織形式依然存在，家庭依然是社會的基本單位，家庭中長輩與晚輩之間的關系依然需要調節(jié)，所以說孝依然具有其存在的現實意義和天然基礎。

從現實情況來看，當代人尤其是青年人的尊老、敬老、養(yǎng)老觀念在淡化，個人利益觀念逐漸增強，許多青年人的倫理道德意識喪失，不孝敬父母、不贍養(yǎng)父母、無視老年人權益，不少老年人不僅得不到子女必要的尊重和理解，甚至自己的合法權益也受到子女的侵犯。一些與兒女同住的老人更是承擔了繁重的家務勞動。他們生活上得不到照顧，情感上缺乏關愛，不少的老人倍感孤獨與絕望。以上種種不孝的現象反映了現實生活中許多家庭代際關系的困境，說明許多家庭尚未真正樹立起尊老養(yǎng)老的觀念和贍養(yǎng)老人的責任感。因此，弘揚尊老敬老的傳統(tǒng)孝觀念就顯得非常必要。它不僅能維護和保障老年人的合法權益，而且也是維護家庭和睦穩(wěn)定、建設和諧平等的現代親子關系所必需的。

(三)弘揚孝道思想是提高當代人道德素質的起點

“孝”是親情之愛，是生生不息的愛心，是形成個人品德之根源，“道由孝生”，孝乃“德之本”，是“立人之本”、“人倫之本”。先秦儒家強調“百善孝為先”，認為孝是實現一切善行的力量源泉和根本，奉行孝道是追求各種美德的起點。人世間諸多美德，都是以“孝行”為基礎衍生出來的。孝行源于父母對子女無私的愛，人生之初，最初感知的必是父母之愛，面對的是家庭內成員之間關系，對人的愛心也就首先應該施加于家庭成員的身上，這便是孑L子所倡導的“孝悌”之道，“弟子，人則孝，出則悌”。子女最先從父母那里感受到人間的愛，這種愛必然培養(yǎng)出子女對父母的愛。因此，施愛施敬當從親始，這是有一定的天然的合理性的。那些提出以家庭道德為起點強化孝道教育，使子女愛父母、愛家庭而逐步發(fā)展為愛學校、愛家鄉(xiāng)、愛祖國的觀點，是合乎道德教育規(guī)律的，它是培養(yǎng)個人道德素質的起點，是提高當代人道德素質的切人點，它也是當代精神文明建設的內在要求。在大力弘揚傳統(tǒng)文化，在對少年兒童進行道德教育時，注重培養(yǎng)他們的孝道，以使他們從小具有愛心，形成社會責任感，這對培養(yǎng)“四有新人”具有重要意義。

參考文獻：

[1]朱貽庭．《中國傳統(tǒng)倫理思想史》[M]．上海：華東師范大學出版社，2oo3，(9)

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1大力弘揚儒家思想中物格致知、意誠、心正的核心理念，打造思想信念堅定的營銷隊伍。團隊的戰(zhàn)斗力是企業(yè)經營成敗的關鍵要素。戰(zhàn)斗力來自凝聚力，凝聚力來自認識與目標。為了統(tǒng)一思想，平煤集團天安公司組織員工進行大討論活動，讓大家圍繞核心理念：營銷管理、市場服務、做人與做事等獻計獻策。經過大家的廣泛討論，挖掘出了很多做人與做事的閃光理念如：誠實守信、公平公正；情感銷售、陽光操作；互利互惠、合作雙贏；多邊聯合、共同發(fā)展；做事先做人、服務無止境；以誠為本、以信為人等一系列閃爍著智慧光芒的思想。并把這些理念制成標語牌在公司文化長廊進行廣泛宣傳，使其“外在于形，內固于心”。最后在廣泛征求大家意見的基礎上提煉成了“與客戶一起成長，與同事快樂工作”的運銷公司核心營銷理念，為塑造意誠、心正的優(yōu)秀營銷團隊奠定了思想基礎。

2學習國學經典，探索中庸和諧的營銷與管理策略。運銷公司領導班子是一個學習型的領導集體，把不斷提高班子成員的學習力放在很重要的位置。面對紛繁復雜的煤炭營銷市場，他們一方面研究現代企業(yè)管理制度，學習西方先進的管理理念，一方面研究中國國學經典，探索“無過之無不及”的中庸和諧的儒商文化。用宋學大師程顥的話講：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者天下之定理。”所以中庸決策作為一種極度高明的理想的管理境界，就成為當今世界上很多優(yōu)秀企業(yè)的高層管理者積極探索和不斷追求的方向，同時也是構建和諧人際關系的處世哲學。為了進一步加強領導班子的核心凝聚力，班子成員利用中心組學習時間組織學《論語》。宋朝開國宰相趙普有：“半部《論語》治天下”的美談。可見以《論語》為主的儒家文化對中國知識分子的影響。通過對《論語》的學習與解讀，使領導班子成員對以德治企，依法行政有了更深刻的認識，更具“懷德、懷刑”之心。在同客戶的交流與合作上更加注重和而不同的交流理念；內部管理上奉行“為政以人，取人以身，修身以道，修道以仁”的中庸管理理念。儒家文化正逐漸在運銷公司營銷文化中展現著燦爛的光輝。

3創(chuàng)建學習型組織，強化理念，提高素質。一個組織的戰(zhàn)斗力還取決于該組織的員工素質和學習力。為了創(chuàng)造學習型組織，公司特邀請國內許多著名培訓師到公司授課。通過創(chuàng)建學習型組織的學習和指導，讓大家找到“善于學習”的金鑰匙，通過心智模式的修煉，開啟了工作學習化，學習工作化的大門。為廣大員工終身學習，全員學習，全過程學習，團體學習，不斷提高學習力奠定了基礎，為員工素質的不斷提升安裝了推進器。

4拓展訓練，錘煉團隊，增進互信，增強合力。團隊需要忠誠，智慧來自群眾，人人需要互信，成敗決定合力，這是參加拓展訓練的同志總結的成功秘籍。平煤運銷人通過理念的融合，素質的提升，互信的加強塑造出了一支能打硬仗，善打硬仗的優(yōu)秀團隊。

二、以“孝道”凝聚人心，因“孝道”聲名遠播

“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”；“祟信立孝，和諧興企”；百行“孝”為先，孝為德之本，孝道文化在運銷公司發(fā)揚光大。運銷公司歷屆領導班子確立的孝道文化理念，推動了孝道文化建設在企業(yè)內部的深入開展，堅持每年開展評選“十名孝星”、“十佳賢內助”、“十戶文明家庭”。公司成立了“孝道”協(xié)會，建立了“孝道”基金，制定了《孝敬公約》。近年來，由運銷公司倡導開展的平煤運銷杯“鷹城孝星”評選活動，成為展示平頂山先進文化建設的一個有力品牌，也是我們傳統(tǒng)文化與現代企業(yè)營銷文化結合的閃光亮點。在工作實踐中運銷公司用最樸實的“行善積德”、“盡孝報恩”來啟發(fā)員工追求真、善、美的熱情，引導員工強化服務意識，干好本職工作，使團隊的凝聚力得到了空前的加強。在與用戶的文化交流中運銷公司的孝道文化建設得到了很多用戶的認可，成為衡量一個人落實做事先做人，飲水常思源的試金石，成為與用戶進行企業(yè)文化交流的有力接合點。

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當今世界，文化軟實力越來越成為國際競爭力的核心，面對西方文化的沖擊以及文化霸權主義的威脅，孝文化作為傳統(tǒng)文化的重要組成部分，不僅對提高我國的文化競爭力具有良好的支撐作用，而且有利于提高青少年的思想道德素質，更好地為社會主義現代化建設服務。加強對中小學階段兒童孝文化的教育，不僅有利于培養(yǎng)兒童基本的道德意識，尊敬父母，理解父母，還能使兒童正確地認識自我，潔身自愛，珍惜生命，促進孝道文化的傳承與革新。

一、中小學加強孝文化教育的必要性

隨著社會的發(fā)展以及西方文化、價值觀的影響，中小學生的道德孝道意識的培養(yǎng)在某種程度上弱化了，中小學生自殺、犯罪、辱罵老人的現象頻頻被曝光，從小學階段加強孝文化教育勢在必行。

（一）學界對中小學孝文化教育的關注度不高

論文通過CNKI中國期刊全文數據庫、中國優(yōu)秀碩士學位論文全文數據庫和中國博士學位論文全文數據庫獲取數據。在搜索中以“主題”作為檢索項，分別輸入“孝文化教育”和“孝道教育”，選擇“精確”查找，對中國期刊全文數據庫、中國優(yōu)秀碩士學位論文全文數據庫和中國博士學位論文全文數據庫進行檢索分析，除去重復的和不相關的文獻，共得到論文374篇。通過逐篇進行文本內容的分析發(fā)現，關于中小學生孝文化教育的論文24篇，僅占相關研究總量的6.4%，而對大學生和高職生孝文化教育的研究125篇，占相關研究總量的33.4%。由此看出，專家學者比較關注大學生及高職生孝文化意識的養(yǎng)成，對于中小學生孝文化意識養(yǎng)成的關注度不高。

中小學階段是兒童價值觀形成的關鍵時期，如果能夠充分把握兒童發(fā)展的規(guī)律性，在這一階段培養(yǎng)兒童的孝文化意識和態(tài)度，對后期兒童正確價值觀的形成具有良好的促進作用。對中小學生加強孝文化的教育是培養(yǎng)道德完善的社會主義建設接班人的基礎，應該引起教師、家長以及社會的關注。

（二）人口老齡化趨勢的推動

自我國從20世紀70年代推行計劃生育以來，獨生子女成為社會中一個龐大的群體，越來越多的家庭里是四位甚至更多位老人寵著一個孩子，很多年輕人迫于工作壓力或者其他的原因，把孩子交給老人看管。兒童在這樣的環(huán)境下成長難免會被溺愛，這就不利于孩子正確價值觀的培養(yǎng)。同時，人口老齡化在各項養(yǎng)老福利制度還不健全的中國勢必會增加兒童未來的養(yǎng)老負擔。從2011年4月底國家統(tǒng)計局的第六次全國人口普查主要數據可以看出，中國人口老齡化正在加速發(fā)展，老年人口的數量及老齡化人口的增速大大超出預期。

兒童生活在這樣一個老齡化急劇遞增的時代，急需從小就培養(yǎng)他們愛老、敬老的意識。家庭、學校以及社會是一個整體，在這樣一個整體里，家長、學校以及社會各界人士需要協(xié)同努力，彌補兒童孝文化教育方面的缺失。雖然孝文化是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，我國也素來以孝治國，但是近年來，孝文化意識越來越淡薄，加之媒體的宣傳，比如婆婆媳婦一類電視劇的上演，以及很多家庭的兒童受父母一代的影響，耳濡目染地形成了一些扭曲的孝文化的價值觀。

（三）未成年人自殺與犯罪率升高

隨著城鎮(zhèn)化進程的加快以及經濟的發(fā)展，外出務工人員急劇增加，留守兒童的數量也逐年增加，留守兒童在跟隨老人居住的同時，與父母的感情淡薄，使得社會“生而不養(yǎng)，養(yǎng)而不教”的現象影響了兒童孝文化意識的根基。很多兒童不珍愛自己的生命，“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也”，孰不知，不珍惜自己的生命就是最大的不孝。2011年，商丘9歲學生因功課壓力大服毒自殺，2012年泌陽縣14歲兒童喝農藥自殺，2013年，開封市一名小學生上吊……從這些事例中足以看出兒童孝文化意識的淡薄。北京大學兒童青少年衛(wèi)生研究所2009年公布了一項全國性的調查結果：在調查涉及的13個省約1.5萬名中學生中，每5個人中就有一個人曾經考慮過自殺，占樣本總數的20.4%，有6.5%的學生為自殺做過詳細的計劃。

未成年人自殺現象嚴重，其犯罪也呈現出低齡化的趨勢，尤其是進入21世紀之后，未成年人犯罪案件急劇攀升，甚至2004年較之2002年增加了40%。未成年人犯罪率的攀升雖然由很多方面導致，但這些犯罪的未成年人的基本的孝文化意識非常薄弱，他們很少考慮甚至不考慮父母的感受，也有一部分未成年人吸毒、上網，威脅甚至以暴力方式向父母索要“生活費”，給父母帶來了極大的精神折磨。

（四）家庭教育的缺失及學校教育的缺陷

通過對不同年級的部分學生和老師的訪談調查發(fā)現，中小學孝文化的教育存在著很多問題。現在的中小學兒童大都是家里的寶貝，在教育功利主義和社會優(yōu)勝劣汰的淘汰機制驅使下，家長往往只關注孩子的學習成績、智力的開發(fā)以及兒童特長的發(fā)展，忽視了兒童道德習慣的養(yǎng)成。有些兒童在幫爸媽干家務或者用其他形式來感恩父母時，往往會得到父母“你把成績提上去就是最大的孝”這一類的話。長此以往，兒童的孝親意識就會逐漸淡薄，認為自己有出息才是對父母最大的孝，而忽視了與父母在情感上的溝通。還有很多老人對待孩子一口一個小公主、小皇帝，使得孩子從小就養(yǎng)成了霸道不聽話的習慣，動輒打罵老人。

學校在對學生進行教育時，一方面過于注重學生學習成績的提高，忽視了學生道德的發(fā)展。另一方面，中小學校基本的道德教育是教會學生如何講文明講禮貌、互幫互助和舍小家顧大家，忽視了兒童孝文化意識的培養(yǎng)。調查發(fā)現，教師對活動缺少積極的反饋與評價，活動舉行得如何，兒童是否從中有所收獲，都沒有引起教師的關注，兒童對孝文化的意識并沒有從根本上建立起來。

二、進行孝文化教育的對策

（一）學校要形成良好的孝文化教育的氛圍

讓孝文化進課堂。課堂教學是文化教育的主陣地，中小學校應在現有基礎上增加和加深孝文化的教育內容。教師在教學中不僅要重視科學文化知識的學習，更要重視傳統(tǒng)孝文化承載的人文理念，以及學生良好的世界觀、價值觀的培養(yǎng)。在適應新課改進行課程整合的同時，在學科教學中融入孝文化的內容，尤其是在人文學科教學中穿插孝文化的教育，從思想上和精神上進行孝文化的傳遞，使孝文化像一加一等于二一樣深深地印在兒童的腦海中。從小培養(yǎng)孩子的孝親意識，并形成連續(xù)性的教育，使兒童在中小學階段能夠不問斷地接受孝文化的熏陶。學校還要根據各自的實際和需要，因地制宜，充分利用當地的孝文化資源，借助榜樣的力量督促學生了解更多的孝文化知識，在學校開設的校本課程中植入孝文化的內容，把孝文化切實有效地貫徹到學生的學習中去。陳俠指出“在教材中重視學習者實踐，是調動他們積極性的最好辦法”。學生在理論的支撐下再去結合實踐，就會有意想不到的效果，理論與實踐相結合才是進行孝文化教育的最有效的途徑。

將孝文化的弘揚與實踐活動緊密結合。對中小學生進行孝文化教育，除了通過直接說教外，還應把孝文化教育融人到生活實踐中，使學生認識到孝文化的現實意義，鞏固所學的孝文化的知識，真正認同和接受孝文化，踐行孝文化所倡導的價值理念。通過開設主題班會、教育活動、辦宣傳欄等，挖掘學生的興趣點，營造良好的孝文化氛圍，通過多種喜聞樂見的形式提升學生對孝文化學習的積極性，潛移默化地在學生頭腦中形成孝文化的概念，培養(yǎng)學生的孝文化意識。學校還要充分利用少先隊、共青團、學生會、學生社團等資源，開展孝文化的相關活動，把課堂所學與多種實踐活動有機結合，實現二者的相互補充和相互促進，使學生在實踐中達到自我教育的目的。在每一個實踐活動結束后，教師都要負責任地組織學生對實踐活動的效果進行反饋，通過多樣的形式展示學生實踐活動的所感所獲，并通過多樣的評價方式對活動進行有效評價，借助兒童的同伴影響提升孝文化在兒童群體中的發(fā)揚。在中小學中，教師是一個極為重要的影響群體，教師的一言一行都會被學生模仿，或是不自覺地影響學生的價值觀。因而，教師還應該在日常生活中做好表率作用，加強自身孝文化的學習，在掌握更多的孝文化知識的同時增強自己的責任心，給學生樹立良好的榜樣。

（二）家庭要起到良好的橋梁作用

家庭教育是孩子教育的第一園地，父母是孩子的第一任教師。孩子與父母生活時間長，和父母有天生的親和力，以此為切人點，孝文化教育工作更容易步人正軌。學校孝文化建設要通過“學校主課堂、家庭小課堂、社會大課堂”三位一體，形成一個廣闊的立體教育空間。在孝文化教育方面，學校在充分利用宣傳圖窗、黑板報、校園廣播等載體，做好廣泛的宣傳和發(fā)動工作，營造一種“崇尚孝道，感知孝文化”的氛圍，充分重視并發(fā)揮好“家庭小課堂”的作用，通過定期召開家長會，專題講解孝文化，明確家長在孝文化教育方面對子女的要求與作用，使家長自覺擔負起以身作則和言傳身教的責任，努力樹立良好的形象，形成良好的家風。

家長在與班主任或教師溝通時，不能只關注學生的成績，只詢問學生在學習上的表現，還要關注學生的情感態(tài)度與價值觀。家長要虛心接受教師的意見及建議，共同為孩子形成良好的道德基礎而努力。學校和家庭在孝文化教育方面一定要形成合力，比如，教師布置學生回家給父母洗一次腳，干什么樣的家務這樣的作業(yè)時，父母要積極響應，為兒童設置良好的家庭學習環(huán)境。

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許笑天說，經歷大難不死的人，活著就是一種幸福。幸福不僅是一種生活的滿足和感受，同時也有磨難。往往經歷一場大災難之后，人們才知道生命的彌足珍貴，幸福感就會愈加強烈。

采訪許笑天，第一感覺就是他是個樂天派，笑容燦爛，總是將喜悅與快樂傳遞給身邊的人。幾十年來，他潛心研究笑文化，并創(chuàng)建“廣維笑文化生命價值體系”，希望實現“笑的夢想”。

提及唐山大地震那段不堪回首的特殊經歷，許笑天說是一場噩夢，想起來總會不寒而栗。因為就在那場駭人聽聞大災難中，他一夜間失去了父母等11位親人，心靈受到重大的創(chuàng)傷。極度的悲哀，曾使他突然不會哭也不會笑了。那段時日，他精神恍惚，渾身沒有力氣，做什么都沒有心氣。他去醫(yī)院檢查，醫(yī)生說是災后綜合癥，各項指標正常，主要靠心理調節(jié)。他到處求醫(yī)問藥，效果均不佳。

許笑天后來從報紙上看到一條消息，練習微笑可以調節(jié)心理性疾病。回到家里，他在鏡子前練習微笑，開始壓根兒就笑不出來，神經好像麻痹了一樣。堅持練到15天時，臉上開始出現笑容，練到一個月時，奇跡終于出現了，久違的笑容重新回到他的臉上。

同時，許笑天發(fā)現了笑的秘密：笑是可以訓練的，快樂是可以創(chuàng)造的。他悟道：只要心靈強大，就能戰(zhàn)勝一切災難；只要心理健康，身體就會強壯。從此以后，許笑天走出悲傷，成為笑面人生的樂天派。

如今的社會競爭激烈，生存壓力大，許笑天發(fā)現，人們笑容少了，愁容多了，健康亮出了“紅燈”。亞健康狀態(tài)煎熬著人們，隨之高血壓、糖尿病、心臟病、風濕骨病、抑郁癥、癌癥等，都威脅著人類的生命。

如何讓人們快樂起來笑起來健康起來呢？許笑天揭開笑文化養(yǎng)生之謎，創(chuàng)編出“三笑養(yǎng)生”、“笑健操”、“笑走操”、“笑美操”訓練方法。他提出情致養(yǎng)生“笑、唱、跳”，運動養(yǎng)生“美、飛、跑”，經絡養(yǎng)生“拍、打、敲”九字大養(yǎng)生觀，不用一針一藥，靠自我科學有序的笑運動完成。

2008年北京舉辦奧運會期間，許笑天自費錄制“笑笑歌”、花錢買了臺廣場擴放機，天天在北京紫竹院公園、人民大學義務推廣“笑健操”。好多高血壓、糖尿病、心臟病、風濕骨病、抑郁癥、癌癥患者均收到療效。

文化溯源 用笑文化傳播孝文化

許笑天說，為了深入研究“笑文化”，他通讀了很多經典古籍，力圖從浩如煙海的中華千年文化中找到“笑文化”的根脈與源頭，繼承、發(fā)展并汲取創(chuàng)造的靈感。從“笑”字由來到“笑”字書法，從“笑”字成語典故到“笑”詩名句，從“笑文化”溯源到笑民間藝術“出土彩陶”，從粗俗的民間笑話到舞臺上雅俗共賞的相聲藝術，從電視脫口秀到春節(jié)晚會語言類小品節(jié)目，涉獵廣泛，研究深入，逐步了解到中國“笑文化”深厚的歷史淵源。

許笑天認為，解碼“笑文化”，就從這個“笑”字說起。《說文解字》曰：“竹得風，其體夭屈，如人之笑。”本義：因喜悅而開顏，或出聲。笑，喜也。“笑”是一個會意字，從竹（竹子）從夭（彎曲），竹子被風吹彎且發(fā)出聲響，如人笑時，常會曲體彎腰發(fā)出笑聲而得名。

許笑天說，笑字由上面“竹”字頭和下面“夭”字組成。竹子是自然界綠色生命中最頑強的植物，竹筍能從頑石底下拱出來，在陽光下節(jié)節(jié)長高，可見生命力極強。笑，是快樂的象征，是正能量的標志。歷代文人墨客，書法家、書畫家、詩人、作家都將“笑”字當作創(chuàng)造的靈感與源泉，書圣王羲之、詩圣李白、文學家坡留下墨寶佳作，萬世流芳。

當我問到“笑文化”與“孝文化”的關系時，許笑天脫口而出：“笑到孝道，感恩知報。天天博父母開心一笑，就是最好的孝道。”

許笑天認為，笑容的“笑”與孝道的“孝”雖然是兩個同音不同義的字，表面看起來并沒有什么，但細想卻有著緊密的內在聯系。兒女孝，老人笑，一笑盡百孝。由此可見，笑容的“笑”是孝道的靈魂所在，如果兒女為父母行孝道反叫老人不開心，那就不是真孝道。

許笑天推廣“笑孝文化”，身體力行，從身邊做起。他把自己的工資收入大部分用在笑知識普及上，用自覺的志愿行動為大眾造福，不計回報。他創(chuàng)辦了“笑愛會”，他經常帶領“笑愛會”志愿者到學校、企業(yè)、社區(qū)、敬老院做公益活動，受益人近百萬。

如今，許笑天把大部分注意力集中在笑文化研究實踐上，他對笑與心理學、笑與行為學、笑與養(yǎng)生學、笑與社交學、笑與經濟學、笑與美學等諸多學科做過深入研究探討，撰寫多篇論文和著作，在有關刊物發(fā)表、出版社出書并發(fā)行。并創(chuàng)建出“廣維笑文化生命價值體系”，該體系分為四大系統(tǒng)、兩大平臺。

授業(yè)解惑 用感悟啟迪人生

許笑天也是位出色的講師，他的講課風格快樂而幽默，經常博得陣陣喝彩。他提出：笑開心之門，綻放美之花，笑傳正能量的快樂人生觀。人生最大的快樂，就是自己快樂的同時，也讓別人快樂。

為推廣笑文化，許笑天創(chuàng)辦了笑文化講學堂，創(chuàng)編出“笑傳正能量之笑人生價值”系列講座，將笑文化融入到運動養(yǎng)生、營銷管理、婚戀家庭、社會交往四大模塊之中，樹立快樂人生觀和價值觀，傳授笑的訓練方法。

篇（10）

喪葬禮 儀與孝道 觀念 是 中國傳 統(tǒng) 思 想文 化 的重要 組成部 分 。自先秦開 始 ，二者 便 有機 地結 合 起來 。古 人 把送 死作為盡孝的極其重要的標志 ，《中庸》記載 ：事死如生 ，事亡如存 ，仁 智備矣 。儒 家是 孝道 思 想 的主要 倡 導者 ，十 分 重視“孝 ”在喪 葬 中的作 用 。孔 子 有言 日 ：“生 ，事之 以禮 ；死 ，葬之以禮；祭之以禮”(《論語·為政》)。孔子主張從精神上悼念亡者。他的孝道觀 ，對后世產生了深遠的影響。作為孔子繼承人的孟子和茍子，都是儒 家孝道喪葬觀的典型代表。孟子認為孝道是喪葬觀的主體精神，主張厚葬就是為了講禮盡孝否則即為不孝。茍子也十分注重孝在喪葬禮儀中的地位 ，他認為“厚其生而薄其死 ，是敬其有知而漫其無知也 ，是奸人之道”。在儒家?guī)孜淮砣宋锏姆e極倡導下 ，兩漢以后的歷朝歷代都奉行“慎終追遠”。“事亡如事存”的儒家孝道喪葬觀 ，認為孝莫重于喪。這種觀念代代傳承，如今 已深深地植根于人們的思想之中。現今很多地方尤其是在廣大農村地區(qū)，諸多喪葬禮儀仍然能凸現出較為濃厚 的孝道觀念。

霍山縣位于安徽省西部 ，大別山北麓 ，地勢南高北低地貌特征為“七山～水一分田，一分道路和莊園”，可見是一個典型的山區(qū)，交通相對落后，尤其是那些地 處深山的農村地區(qū)，受自然條件的限制 ，在社會發(fā)展過程中受新事物、新理念的影響較小，舊風俗很容易被保留，體現孝道思想的諸多喪葬禮儀就是其 中的一個重要方面。茲挑選當地農村喪葬禮儀中與孝道思想相關的內容分述如下。

(一)守靈

當地葬禮的整個過程一般為 3天時間，即死者要在家中正廳停放 3天。3天里要舉行諸多與死者相關的儀 式，“守靈”就是其中的～項。“守靈”即在停放尸體 的正廳里要晝夜有人守著。守靈的人基本上是死者的子孫或其直系親屬，兒子往往 因為白天的事務 比較繁忙，所以白天的守靈對他們是不作硬性要求的，但是在夜晚 ，兒子是一定要參與守靈的。守 靈 的 同時 ，還要 在 正廳 大 門內側 事先放 置的一 個謂之 “老盆 ”的容 器 里 祭 燒 “表 紙 ”，且 邊燒 邊 念 叨著 “×××來 領錢”之類的句子 ，以此祈求死者在陰間能有足夠的花銷。如果子女不在死者身邊守著，死者則會顯得很孤單 ，這便意味著 子 女 “不孝 ”。

(二)哭喪

當地某人去世后 ，其親人都會痛哭流淚。姑且不論所有痛哭之人是否真的悲傷 ，但痛哭的程度足以顯示他們是否懂禮或孝順與否。尤其對于女眷，她們須不時地在死者面前高聲嚎哭，同時述說著死者生前的好處，或者喊出死者命苦之類的言辭。一些會哭的女性在很多時候還會采用一種近似唱腔的音調來傾訴 自己的情感。哭的越“悲傷”，在外人眼里就越能表現出她們對死者逝去的傷痛。哭喪之人如若是死者的同輩，別人會認為她們非常的懂禮；若是死者的晚輩 ，則 說 明她們 既懂禮 ，又孝 順 。如果整 個 葬禮 中聽不 見哭聲 ，則與死者相關的女眷們會被他人視為不懂禮或不孝，同時 也會讓操 辦 喪事 的主人 家在顏 面上 大打 折扣 。

(三)二次葬

所謂二次葬 ，即人死后將裝有尸體的棺木停放在地表某一特定的位置，隨后通過 自然腐蝕的方式處理尸體 ，等到尸體的骨 肉完全分離后再收骨埋葬的過程。第一次葬，在地表停放棺木的地方叫厝基 ，棺木在此處停放的時間為 3年或更長時間 ，3年后開棺整理骨骸，然后再埋入地下。地表停放的時間越長就越 能顯示死者后輩的孝順。一般情況下．小孩夭折，非正常死亡或死者生前孤身一人，則省去第一道程序而將其直接埋入地下。“這種先停尸后下葬的做法反映了中國文化中“孝”的內容，表達活人不忍親人離去的依依之情”[1]。另據《墨子·節(jié)葬下》：“楚之南 ，有炎人國者，其親戚死，朽其肉而棄之，然后埋其骨，乃成為孝子。”由此推斷，春秋戰(zhàn)國之際，在我國南部地區(qū)就 已出現了先讓肌體腐爛，然后在拾骨埋葬的二次葬俗，而且在當時，人們 已經把這種習俗與孝道觀念聯系起來了。

(四)滿五七

下葬后 的第一個七 天 叫“頭七 ”。接著 是 “二七 ”、“三七直 至“五七 ”。“五七 ”是指 下葬 后 的第 五 個七 天 ．當地 人把 這一天稱作“滿五七”。“五七”是“頭七”至“五七”中最為隆重的一 次祭 奠。 “五七 ”這一 天要 舉行 的 主要 的祭 奠儀 式被 稱作 “燒 庫 ”。按 傳統(tǒng) 觀 念 。人 們 大都 相 信人 死 后會 有 靈 魂 存在，現世中的人在逝世后可以到另一個世界繼續(xù)生活。因此 。人們在 以現 實生 活為 原型 的基 礎 上 ，為 死者 即將 在 另一個世界 的生活 做好 準備 ，“燒庫 ”就是 一 個典 型 的 例子 。其實，這里所說的“庫”。就是請專門的工 匠一般用紅麻的桔梗捆扎起來的房屋狀的結構．在 內部陳設一些 必備的“生活用品”和“家具”，這些物品都是 以現實生活為模型的，如衣物櫥具、柜子、電視機 、手表等。“庫房”扎好之后。四周再用不同顏色 的紙裱糊 起 來 。“燒庫 ”的地點 通 常較 平 坦 、空 曠。燒的過程中，附帶將死者生前的衣物一起燒掉。孝子們要跪在“庫”的 四周 ，直 至其 燒盡 為止 。如 果 死者 有 已出嫁的女兒“五七”當天的開銷一般 由女兒家(其實 即女婿家)支付。俗稱“五七不吃家中飯”．女兒的這種做法體現了她們盡孝的義務，算是她們對父母養(yǎng)育之恩的最后一次回報。當然 ，經濟條件不好的家庭也有將“燒庫”的程序省略掉的情況。

(五)新七月半

“新七月半”是指死者下葬后 的第一個農歷七月十五這一天參加祭奠的都是死者的直系親屬。是一次小范圍的祭奠。參加祭奠的人會攜 帶一些禮物至喪主家中．數量較多的“紙幣”是禮物中的重要一項。一般午餐過后的下午，大家會帶 上準 備好 的酒 、菜 、紙錢 和 鞭 炮 之類 的物 品 來 到 墳地然后鳴放鞭炮 ，祭燒紙錢 ，并將酒菜潑灑在墳頭。當然，一些女眷通常會象征性的嚎哭幾聲。當地習俗有將農歷七月十五 定為 “鬼節(jié) ”的說 法 ，既然是 陰 間 的節(jié) 日。那 么 身在 現 世的子孫下輩為他們 已過世長輩的第一個節(jié) 日做適當的準 備自然是義不容辭的。如果不按期操辦。則可能會被 民眾斥為不孝之子。

(六)守孝

古人有“三年之喪”一說。孔子弟子子宰認為三年之喪太久 ，孔子批評道 ：“予之不仁也。子生三年 ，然 后免于 父母之懷。夫三年之喪 。天下之通喪也。予也有三年之愛于父母乎”(《論語邛日貨》)。小孩子出世后 ，三年不離開 父母 的懷抱 ，故父母亡故后子女要還報三年。按傳統(tǒng)規(guī)定 。在這三年之內要穿白鞋。不可以結婚。三年內過年時門上 的春聯不可以是紅色的。一般第一年不貼春聯，第二年為綠色，第三年為紫色。但隨著時間的推移 。這些要求開始慢慢變得不嚴格起來．不過春聯的貼法在當地倒是比較完整地保留著 。三年之內的這些做法仍然是出于對逝者的盡孝。三年后則基本上宣告“守孝”的結束。

(七)墳她 的選址與墳墓的維修

當地對墳地的選址是非常考究的，因為人們相信祖上墳地風水的好壞 。將影響子孫未來的前途和命運 。子孫如若升官發(fā)財 ，升學就業(yè) ，家道 中興等 ，人們往往會迷信地認為其祖墳找到了一塊風水寶地 ．用當地的話叫做 “老墳葬得好”，“祖墳冒了青煙”。反之 。也會歸咎于祖墳的選址出了問題。墳地是風水先生當時選址的．但對墳墓的維修則是一個長期 的過程 。有些 家 庭 因受經 濟 條件 的限制 ．在 死者 下葬 的當時不能將墳墓整理的非常講究。但往后會慢慢彌補。如墳地 的綠化 ，立碑，用磚 、石塊和水泥將墳墓加固等。如果出現墳墓長期失修或坍塌不修的情況。則死者的后輩將被冠以不孝之罵名，甚至連死者本身也會被咒罵一通 ．說其“沒有下輩 了”之 類 的話 農村喪葬禮儀根植于 中國傳統(tǒng)的孝道文化觀．其精華與糟粕并存，在社會發(fā)展和歷史沿革下 ，既有其積極意義同時也存在許多不合理 的因素。

(一)體現 在喪葬禮儀中的孝道現的正面作用

目前在廣大農村 ，人們過于追求個人物質利益 。人際關系表現 為 緊張 與不 和諧 ，尊 老 養(yǎng)老 敬老 的思 想觀 念和傳 統(tǒng)的家庭倫理道德觀 日趨淡化，青年一代缺乏基本的養(yǎng)老禮儀，不盡贍養(yǎng)義務和虐待老人 的現 象時常發(fā)生。因此．與諸多喪葬禮 儀相 關 的孝道 觀 的倡 導就 顯 得十 分必要 。

首先 ，它有助于建立和諧的農村人際關系和良好的家庭倫理關系。在農村地區(qū) 。一個大家族可以由很多個同姓支系構成，每個分支又是由眾多個體家庭組合起來的。在 日常生活中，各家顧各家的情形在事實上已非常明顯。一般說來，“是否與現實生活中的實際利益有關常常決定了人們是否會繼承或者珍視傳統(tǒng)”。[2]flI]是說 ，當牽涉到個體家庭的實際利益時 ，人們往往不會顧及家族傳統(tǒng)的．因此出現為某事互相爭執(zhí)不休以致于大打出手的情況并不少見。但當家族內部有喪事時 ，人們 暫時會放棄對個人利益的追求．最大限度地將人力、物力、財力投 入到葬禮之中。本來可能是兄弟反目、長幼無序 的家庭此時往往會變得步調一致．更多地服從于葬禮 的安排 。因為此時誰也不會因平時的利益沖突而遭受公眾輿論的壓力。背上不懂禮或不孝的罵名。由此加強了農村大家族內部成員之間的情感聯 系．有助于增強農村社會凝聚力和傳統(tǒng)的家庭倫理關系。從這個意義上說．與孝道觀相聯 系的喪葬活動此時已成 為一種消除社會矛盾的平臺。

其次 ，它有助于在現實生活中倡導一種尊老敬老的社會風尚。從目前中國人 口發(fā)展的總態(tài)勢看。中國社會老齡化的速度驚人。據有關報道 ，現在 已有 1．43億人超過 60歲占 13億總人口的 11％。超過 85％的農村老年人沒有社會保險，只能依靠家庭。就安徽的情況而言。“目前農村老年人口已占全省老齡人口的 76％。今后幾十年內。老年人 口的數量將以年均 3％以上 的速度遞增，至 2050年 。全省 65歲以上老年人 口比重將迅速增長到 25．69％”。我國農村經濟基礎還相對薄弱，生活質量不高，同時缺乏良好 的社會保障體系。因此，農村老年群體必將給家庭 、社會帶來沉重負擔，如不能很好解決 。將會帶來一系列社會經濟與文化難題．如城鄉(xiāng)經濟發(fā)展的嚴重失衡，社會倫理道德觀的 日漸淪喪等。進而影響整個社會穩(wěn)定。孝道思想的倡導就是要時刻提醒人們尊敬老人 、愛護老人 ，提高老年人的生活質量，在衣、食、住、行等方面給老年人 以全面 的照顧 。讓他們健康長壽 ．使其老 有所 養(yǎng) 。老 有所終 。

(二)與喪葬 相關的孝道觀的負面影響

其實，一味地強調與喪葬禮儀相關的孝道觀念．長期將必然導致該觀念在農村喪葬活動中的地位日漸上升 ，以致于 儀式的操辦者在整個喪葬儀式舉行的過程中，會處處受制于儀式的種種安排是否能真正體現出他們盡孝的意圖。因此 ，他們在很大程度上因為顧及到個人或家族的面子問題 ，在舉辦喪禮時時常帶有十分牽強的意味。往往做出一些自己很不情愿去做而又不得不做的事。以此來證明他們是真的“盡孝”了。在外人看來 。他們也的確是名副其實的“孝子”。又如，許多參加喪禮 的女眷。她們 是哭喪 的主要 力量 ，“哭喪 ”對 她們 的要 求就是要大聲地哭。即使她們并不能真正地傷心流淚。但是，她們那種似哭非哭的唱腔往往成為他人評頭論是的標準 ，她們放聲大哭了。就能說明她們是非常“懂禮”或“孝順”了，對她們自己也是件非常體面的事。這 即是典型的“愚孝”。

在人們的傳統(tǒng)生死觀中。人死后是有靈魂存在的，祖先靈魂的庇佑與否是其自身及其子孫后輩能否順利 以致黃騰達的標尺之一。人死后所到的另一個世界與現實世界是相似的。有自上而下的掌權者 ，也有貧富差距等等。對靈魂的信仰使得生者大辦喪事以取悅死者 ，祈 求平安 。“即使那些曾在死者生前極為不孝的子女。這時也希望把喪葬儀式搞得隆重一些 。顯示他們還是很孝順的，以求得死者的諒解 ．不至于遭受懲罰”。[4]這也是一種典型的“愚孝”觀念。要改變這些思想觀念 ，必須要解放思想。用教育的手段普及科學文化知識 。逐步提高農民的思想覺悟和整體素質。

民俗是中華民族傳統(tǒng)的文化心理和行為習慣 的直接體現。喪葬禮儀作為中國傳統(tǒng) 民俗的一部分，農民和農村地區(qū)是其依存的主體和主要地區(qū)，因此，它對農村思想文化建設有重要影響。民俗有體現真善美和健康倫理道德的良風美俗。也有凸現假丑惡并束縛人們 思想觀念的卑劣陋俗。在當今農村文化建設過程中，要繼承和發(fā)揚優(yōu)良民俗，抵制和反對各種陳規(guī)陋習 。

中國農村人口眾 多。農民知識水平低下，小生產者意識相對濃厚 ．相 當一部分農民的文化生活就是在接受傳統(tǒng)民俗文化。參與現實民俗活動 的過程中逐步實現的。體現孝道觀念的部分喪葬風俗 。在很大程度上蘊含著風水迷信，鬼神觀念等唯心主義的成份。因此，農民在參與喪禮 的過程中，必然會受到其中一些不良思想的影響。另～方面，在中國傳統(tǒng)文化傳承的過程中，后輩文化往往是前輩文化的復制 ，前輩的價值觀念。行為禮儀等均可能為后世所仿效，進而導致后輩 自我意識、創(chuàng)新意識 的缺失。故上一代在葬俗 中所遵循的種種規(guī)范與禁忌很容易影nr~ ，J他們的下一代 。繼而這些規(guī)范又有被繼續(xù)傳承的可能。傳承的內容，有優(yōu)良的成份，但也有很 多糟粕，如人死后的靈魂不靈觀 。墳地選擇過程中濃厚的風水觀等。這種傳承性在文化建設水平相對落后的農村地區(qū)表現的尤為突出。敗壞農村社會風氣的同時 。對農村精神文明建設也產生了諸多不良影響。

“事死如事生”的思想 自古至今一直左右著人們的喪事行為 。其主旨就是要求人們在對待死者的態(tài)度上要與生者等量齊觀。對待長者的喪事要慎重，要嚴格按照喪葬禮儀的程序行事 ，這樣才是行孝的最佳體現 。如果子孫后輩為前輩舉行的喪葬儀式過于簡單。就 會被民間社會輿論斥為 “不孝”。其 次，喪葬儀式的隆重與否 ，排場的大小，“吊喪 ”人數的多少及參與“吊喪”者的身份是死者及喪主社會地位及經濟實力的重要體現 。是衡量后輩對長 輩是否“孝順”，炫耀家族 門風的標志。因此，不少地方在舉行葬禮的過程中，講究排場 ，相互攀比的現象時有發(fā)生，造成了一些不必要的浪費。這些觀念的長期存在 。必將不利于農村社會經濟的正常發(fā)展，阻礙 農 民思想 觀念 的現代 化進 程 。所以對這些不正確的思想要逐步加以改造。用簡單文明的喪葬新風尚代替舊有的繁紋縟節(jié)。最后。諸如喪葬儀式中的二次葬俗 。占用了農村大量的山林和土地 。不利于土地資源的有效利用；同時，將裝有尸體的棺材停放地表 ，肌肉腐爛會產生大量的細菌，很容易傳播疾病，不利于農民的身體健康 ，對農村聚落的空氣 質 量也造成了嚴重污染 。

社會轉型時期 ，新風尚與舊習俗交替發(fā)展。因此要時刻教育人們樹立科學發(fā)展觀，根據時展的要求 ，積極引導民風 ，倡導農 民 風 易俗 ，摒棄傳統(tǒng)禮儀 中的不 良成 分，樹立與社會主義市場經濟發(fā)展需求和社會進步相一致的新葬俗。以進一步推進農村家庭倫理道德與思想文化建設。

參考文獻 ：

[1]方百壽．安徽方莊的喪葬禮儀[J]．民俗研究，1996，(2)．

篇（11）

在慈、孝、友、恭之中，中國古代思想家尤其重視孝，將其看作為“百行之先”。孝是做兒女的義務，其根本要求是敬，即對父母發(fā)自內心地敬愛和依戀，表現于外就是溫和、愉悅、恭敬的態(tài)度，盡心盡力的侍奉．力求給父母帶來更多的幸福、歡樂以至榮耀。如“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎?”(《論語·為政》)“孝子之深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。”(《豐L記·祭儀》)“人之孝行，根于誠篤。雖繁文末節(jié)不至．亦可動天地，感鬼神。”(袁采：《袁樂世范》卷一《睦親》)孝慈是中國傳統(tǒng)道德規(guī)范中十分重要的規(guī)范，在所有的傳統(tǒng)德目和規(guī)范中具有特殊的地位和作用。儒家視孝慈為仁、義的根本，“人倫之公理”，許多思想家和歷代統(tǒng)治者也把它當做維護倫理關系和政治統(tǒng)治的重要手段，把孝慈與“忠君”、“愛國”相聯系，以孝慈為“修身、齊家、治國、平天下”的出發(fā)點，使孝慈這種調節(jié)親子關系的道德規(guī)范上升擴展為具有社會普遍意義的行為準則，成為社會教化的基本內容。

一、“孝”產生的原因及其社會基礎

孝的觀念產生于原始氏族社會末期，即由母權制向父權制過渡的時期。由于私有制的產生，并為男性家長所支配，子女可以直接從先人那里繼承財產，為了表達對家長的感恩、崇敬和哀思之情，日久天長便產生了孝的觀念。孝最早是作為家庭倫理規(guī)范出現的，它的功能是調節(jié)父母與子女之間的關系，當初并無社會規(guī)范的意義。遠在西周社會，孝作為一種道德觀念已見著于文字。《尚書·酒誥》說：“肇牽車牛。遠服賈，用孝養(yǎng)厥父母。”《爾雅·釋訓》有“善父母為孝”的說法，意思都是敬愛、奉養(yǎng)父母。

孝的觀念的產生基于中國古代社會結構的兩個最根本的事實。第一，以血緣為紐帶的宗法制的存在，構成了中國占代社會人際關系的“天然”形式。基于血緣而產生的“親親”關系，這是人類古老的感情，氏族社會就是依靠它來維系的；在西周奴隸制社會，體現為自周天子至諸侯、卿大夫、士的垂直金字塔形式，經過春秋戰(zhàn)國的變革，在秦以后的封建制社會．則體現為以家庭為單位的橫向的網絡形式。第二，作為社會存在基礎的自然經濟的高度分散與作為國家整體的君主專制統(tǒng)治的高度集中，是中國古代的社會基本結構。個體家庭經濟的形成，以及與此相聯系的家庭中權利與義務關系的出現，使得氏族社會里撫養(yǎng)老人是全體氏族成員的事，子女對父母無特殊的責任和義務。奴求社會出現了個體家庭后，夫妻及其子女構成一個獨立的經濟單位，在經濟上相互依賴。父母有撫養(yǎng)子女的義務，并有要求子女奉養(yǎng)的權利，子女則負有照顧父母的義務。與此相聯系，作為家長的父母享有絕對權威，有權支配子女，子女則有尊敬與服從的義務。“孝”的觀念便由此產生。

“孝”作為一種道德觀念和行為規(guī)范，要求子對父的奉養(yǎng)、尊敬和服從。它雖體現了父子血緣“親親”之情，但本質上是父子之間權利與義務的反映。因此，“孝”不是自有人類社會就有的，只有到了私有制財產出現、“一夫一妻制使父子關系確實可靠，而且導致承認并確定子女對其先父財產的獨占權利”(馬克思：《摩爾根(古代社會)一書摘要》)的情況下，才開始產生的。“孝”的社會屬性，主要是用其維系宗法制。一方面宣揚“非我族類，其心必異”，把同一“族類”作為同心同德的政治基礎；另一方面又以宗室血緣的親疏遠近確定內部的等級秩序。這樣由家族到國家，達到了倫理與政治的統(tǒng)一。因此，西周對“孝”非常重視，把“有孝有德”作為“君子”的主要政治標準的道德要求。“孝”作為宗法道德規(guī)范獲得了強烈的政治色彩，成為維護奴隸主統(tǒng)治的有力工具。它集中反映了氏族成員必須服從氏族整體利益(既個體依附群體)的倫理實質。正因為如此，“孝”在諸宗法道德規(guī)范中占據了主要的地位，特別為周統(tǒng)治者所重視。周人關于“孝”的思想，一直為后世所承襲，在儒家和封建統(tǒng)治者那里，得到了不斷的升華和發(fā)展，與“忠”相并列，成為封建社會的基本道德規(guī)范。

二、《孝經》的德育思想

《孝經》論孝，概括起來，主要是兩方面的內容。

(一)“孝”為“至德要道”

《孝經》開卷即偽托孔子表明了“孝”在諸德中的地位：“夫孝，德之本也，教之所由生也”，是先王“以順天下”，使“民用和睦，上下無怨”的“至德要道。”關于“孝”的內容，《孝經》作了如下的概括：“夫孝，始于事親，中于事君，中于立身。”“事親”也即“愛親”、“敬親”，要求“居則致其敬，養(yǎng)則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴”。并要求做到“居上不驕，為下不亂，在丑(眾人)不爭”否則，“居上而驕則亡，為下而亂則刑，在丑而爭則兵，三者不除，雖日用三牲之養(yǎng)，猶為不孝也”。此外《孝經》又把“不敢毀”自己的身體作為事親的一項重要規(guī)定，并視之為“孝之始也”。再有把“事君”盡忠納入“孝”的規(guī)范，這是《孝經》對先秦儒家關于“孝”、“忠”關系的進一步理解。

(二)“以孝治天下”

《孝經》宣揚孝道的唯一宗旨，是實行“孝治”。“孝治天下”、“孝順天下”，是貫穿在《孝經》中的一個重要思想。《孝經》說：“昔者明王之以孝治天下也，不敢遺小國之臣，而況與公、侯、伯、子、男乎!故得萬國之歡心，以事其先王。”(《孝治》)天子以孝治天下，對諸侯和小國之臣接之以禮，即得萬國之歡心。很明顯，所謂“以孝治天下”，體現為使萬國“事其先王”、百姓“事其先君”、家人“事其親”，其實質是使天下都心悅誠服(“歡心”)地服從統(tǒng)治者．“是以天下和平，災害不生，禍亂不作。幫明王之以孝治天下也如此”。(《孝治》)“以孝治天下”還包括以教化民。“教”，《廣至德》說：“君子之教以孝也。”

《孝經》認為：“親生之膝下”，人在孩提時就產生親愛父母之心，及長則日增尊嚴父母之德，而這正是的教之所“本”。

總之，《孝經》把“孝”抬高到“至德要道”的高度，主張“以孝治天下”，適應了封建家長和君主專制統(tǒng)治的需要。因而始終受到封建統(tǒng)治者的重視，它首先為統(tǒng)治者所推崇，用以作為推行“孝悌力田”的選士標準和提倡“以孝治天下”的工具。以后，唐玄宗又親自為之作注，從而更為《孝經》所論之封建“孝”道增添了帝王的至上權威。

三、“孝”的現實意義

孝作為中華民族的傳統(tǒng)美德，存在于社會生活中，已有3000余年的歷史，對后世也產生了深遠的影響。

筆者認為，孝是封建道德，但絕不認為孝僅僅是封建道德。孝具有階級性，但也有廣泛的社會性，即全民性。在階級社會里，任何一種道德范疇，都是階級性與全民性的統(tǒng)一。任何一種道德行為準則的提出，都有它的階級利益基礎。在封建社會的早期階段，對協(xié)調君主、父子關系，穩(wěn)定社會秩序，發(fā)展生產力，培養(yǎng)人對國家、社會、家庭的義務感、責任心方面，都有著某種程度的進步作用。在大力弘揚傳統(tǒng)文化、積極推進公民道德建設的今天，尤其是在我國進入人口老齡化的形勢下，研究和弘揚傳統(tǒng)的孝道文化，具有十分重要的意義。因此，我們應該以兼容并蓄的態(tài)度來審視孝道文化，確實認識到孝道文化的社會價值和現實意義。

首先，孝道文化的核心是敬老養(yǎng)老。作為中華民族普遍認同的優(yōu)良傳統(tǒng)，它強調幼敬長、下尊上，要求晚輩尊敬老人，子女孝敬父母，愛護、照顧、贍養(yǎng)老人，使老人們頤養(yǎng)天年，享受天倫之樂。這種精神無論過去、現在還是將來，都具有普遍的社會意義。不管社會如何進步，社會文明如何發(fā)達，這種美德什么時候都不能丟。否則，就無異于大道廢棄，純樸破產，人心墮落，社會倒退。