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關鍵詞:
西域少數民族;文化特點;文化發展
西域少數民族在傳統意義上是指從西漢至清朝年間世代居住在吐魯番盆地和環塔里木盆地諸綠洲的各少數民族。由于地處中西方文化交流要沖,借由絲綢之路,不僅實現了中西方經濟交流,西域少數民族也深受中原文化、中亞文化、游牧文化等文化浸染,形成特色的西域少數民族文化。西域少數民族文化建立在獨特地域環境和民族結構的基礎上,通過對其文化特點及歷史軌跡進行探究,可窺視其深層次的核心價值取向,對現行的和諧社會研究及建設具有借鑒意義。
一、文化發展衍變
西域少數民族文化盛衰與絲綢之路密切相關,絲綢之路繁榮期間也是西域少數民族文化最為豐盈璀璨的時期。在絲綢之路暢通后,傳統的西域少數民族文化在吸收不同外來文化后逐步走向繁榮,而其中外來文化中,對西域少數民族文化演化變遷產生主要影響的有中原文化、中亞文化以及游牧文化:
1.中原文化的影響
一個國家如果的經濟實力強盛,其文化實力自然會溢出國外,對周邊民族和國家產生輻射式的影響。在漫長的中華文明發展過程中,由于其高度發展的農耕文化,文化軟實力不斷溢出。從漢朝開始,中原先進的文化成就,包括技術、制度等以及構成中華民族深層文化心理的儒家文化不斷傳入西域,刺激了西域少數民族文化發展。同時,從出土的文物、遺址以及壁畫,表明中原的道教也曾在西域盛傳。
2.中亞文化的影響
從西方傳入的物質文化包括香料、器物等,很大程度的影響了西域人民的生活,然而西方傳入影響最大的,莫過于宗教文化的傳播。從西方傳入的宗教包括襖教、景教、佛教、伊斯蘭教等,若談及其影響深度,莫過于佛教和伊斯蘭教。從佛教寺塔、古窟遺址等不難發現佛教傳入給西域留下的深刻印記,而伊斯蘭教,主要始于喀喇漢王朝時期,統治者定伊斯蘭教為國教,突厥語部族出現伊斯蘭化,從而出現新的文化———伊斯蘭突厥文化。
3.游牧文化的影響
游牧文化由于其自身經濟形態單一、生活方式易受自然條件影響的特點,產生了向農耕文化交流的需求,因此在很長一段時期內,游牧文化與西域少數民族文化相生相克。在風調雨順的時期,游牧和綠洲交流、互市;而當一方實力明顯強于另一方,尤其是游牧民族,便會出現征服需要;同時當天災人禍、游牧民族生存困難時,也會出現南下掠奪的情況。在長時間的戰爭中,各民族在語言文字、生活習慣等相互影響,之后,大量突厥人、回鶻人定居加入農耕行列,改變生活方式,游牧文化也給西域少數民族文化注入了更加豐富的內涵。總之,在西域少數民族文化發展衍變的過程中,始終在吸收外來文化的基礎上,在內部呈現大同與小異并存的形態,并持續保有鮮明的文化特色。
二、文化特點
研究西域少數民族的文化特點,不得不考慮其特殊的地域環境。西域少數民族文化是由扎根西域且歷史底蘊豐富的各民族共同創造的,多元的民族結構造就了封閉與開放并存、包容與和諧兼具,同時又頗具民族性、土著性、多層次性、共享性的特色文化。
1.封閉與開放并存
西域少數民族文化的生成,在一定程度上是文化封閉性與開放性的統一。就封閉性來講。首先,封閉性是傳統農耕文化一大特點,傳統農耕文化下,以自然經濟或半自然經濟為基礎,人們從事依照自然規律調節的重復性的農業生產活動。循環輪回的春耕秋種、秋收冬藏的生產實踐與血緣、宗法關系等共同形成相對封閉的自然秩序,在這種自然秩序下,人們逐漸形成安土重遷、安于現狀、保守、封閉的思想。其次,彼此分散、各自封閉的自然條件使文化封閉性更為突出。就文化生態環境來看,綠洲被沙漠和戈壁劃分成一個個不相連的小塊兒,猶如點綴在沙漠和盆地邊緣的綠寶石,由于地理條件的限制,人們在各自區域內進行活動,并自給自足,使得各自區域相對獨立,缺乏聯系,而這彼此孤立的文化生態環境成為了各少數民族文化獨立發展的地理前提。然而,沒有封閉是絕對的封閉,封閉性恰恰成為了其開放性訴求的來源。首先,人是具有主觀意識的能動個體,為突破封閉性的限制,人們不斷向四周拓展生存空間,尋求與外部聯系,加之傳統農耕的單一性局限,也使得人們更加積極尋求外界的補償或互易。其次,西域所處的特殊政治地緣環境,使得開放性成為必然。在海洋尚未被人類征服的時代,作為中外文化交流的重要驛站的西域,戰略地位十分明顯,特別是在絲綢之路繁榮后,絲綢之路就像一條金色的絲帶將一塊塊綠洲串聯,由此,西方文明東來,東方文明西去,西域少數民族文化也在這塊交界地上逐步向多元化發展。
2.包容與和諧兼具
文化的包容性體現在承認其他民族文化存在的合理性,并允許其他民族充分展現自身民族特色。西域少數民族文化大度包容東西方文化、農耕和游牧文化、多種宗教等的原因,一方面源于民族種族的多樣性,各種族人民在共同對抗惡劣的自然環境的漫長過程中,形成了彼此尊重、互相借鑒的人文環境,包容彼此生活習慣、價值信仰;另一方面,包容性是西域少數民族文化得以綿延千年的支撐,西域民族特處的地理環境決定了要不斷受到異域、異質文化的沖擊,在這種頻繁的文化沖擊下,西域文化不斷吸收外來精髓,保留并發揚原有民族特色,才能一直保有文化的繁榮。“和諧”是矛盾的特殊表現形式,我們不可否認西域少數民族文化內部各民族文化的差異性,以及在文化生成中彼此存在矛盾和沖突,然而就歷史進程的最終文化狀態來看,“和諧”仍是其表層體征和深層肌理】。從文化表層來看,在內部各民族和諧相處、不排斥異族文化;在外部,對外部文化進行吸收,包括中原的先進技術、制度,也包括西方的宗教、器物。從文化深層來看,長期和諧兼容的文化樣態,形成了西域各民族人民大氣、包容的民族文化心理,人們逐漸適應多元文化共存的現狀,人們相互尊重,相互理解,以和為貴,多元發展。
3.民族性與土著性
文化的民族性和土著性指各民族在一定的生活實踐中形成的與其他民族不同的生活樣式,即民族文化的特色和特性。不同的自然地理環境催生不同的風土人情,西域少數民族的生活樣式,是在長期與自然斗爭中解決自身存在、處理人與自然關系的最佳狀態,是特殊的文化狀態。文化的民族性和土著性得以留存,一方面歸功于文化的豐富內涵與歷史底蘊,另一方面則歸功于文化的巨大慣性。一旦各民族在衣食住行的需求上存在了差異,那么在觀念和信仰上也會同樣出現差異,同時,根植于物質文明基礎上的精神文明,如傳說、宗教、歷史、禮儀等又反過來塑造了人們的文化心理和民族認同感。所以,只要文化所處的生態環境沒有改變,民族依然保持特殊的生存方式,民族文化心理更不易改變,盡管不斷受到外來文化的沖擊、震蕩,依然能在吸收的基礎上保存原有的民族特色不斷發展下去。因此,西域少數民族文化在西域廣闊的土地上根植,盡管在歷史上不斷遭到各類外來文化的沖擊,然而在對不同文化的消化、吸收后,依然以極具西域綠洲特色的姿態散發自身的魅力。
4.文化形態多層次性
西域少數民族文化明顯的層次性主要體現在以下三個方面:其一,官方文化顯現中原化特征。官方文化指一個地方占統治地位的正統文化,而西域少數民族的官方文化主要受中原文化影響。一方面原因是,自漢朝統一西域后,中央采取委派、冊封等形式加強對西域的管理;另一方面原因是,政治體制在西域各綠洲國的推行,使得西域普遍接受中原統治思想,同時,一些來自中原的政治家亦產生不小影響。其二,精英文化體現內外文化兼收。精英文化指的是有較高教育程度或文化背景的人所品位的文化,其中以知識分子、商人階層為主。由于地處中西文化交界,西域知識分子、商人們有更多的機會同時接收中外文化,借助本身具有較高的知識能力或對于文化的敏銳感知,他們將不同文化融合,各取其長,各避其短,從而使精英文化呈現中西文化兼收并蓄的局面。其三,大眾文化展現土著性特點。這里的大眾,指的是遠離城市中心,遠離經濟中心,依然過著傳統農耕生活的普通勞動人民,他們相對于前兩個階層更加保守和封閉,然而正是由于保守才使得大眾文化更加古樸和原生態,展現出更多的土著性和本土性。
5.族際文化共享性
族際文化共享指的是兩個或多個民族共同享有某一類文化的現象。在漫長的歷史發展中,由于聚居地的交叉、經濟文化交流等因素,不同的文化單位經過碰撞,可能出現分裂、消亡,也可能出現互滲、融合,西域的漢族與其他少數民族的通過不斷共享某些文化特征,形成西域獨有的特色文化氛圍。在不同區域的文化交叉,在不同時期的文化交叉,使得西域少數民族文化形成廣泛復雜的文化網絡,并呈現“你中有我,我中有你”的文化局面。
一、對自然屬性的認識
(一)自然屬性的概念
自然屬性是人腦對自然界事物的面貌、規律、現象本質屬性的反應和認識。自然界中的存在物都是人們模仿靈感的來源和依據,也是給人適應自然的理由,自然帶給人類創造的靈感,人類又用創造適應和挑戰著自然,從而創造出具有自然屬性的文化藝術。
人類對自然的模仿是一種天生的行為,是現實世界中廣泛存在的現象。模仿存在于人類文化發源之初,存在于漫長的人生過程的每時每刻,人從出生就模仿動物四腳爬行,模仿身邊的語言和聲音,中國歷史上首部完整的哲學著作《道德經》中就提到:“人法地,地法天,天法道,道法自然”。這也反應了早人類對自然事物的模仿和融合,人類效法天地,并順應自然,融合自然,形成具有自然屬性的物質文化和精神文化體系。
(二)民族與自然的關系
民族孕育于大自然之中,與大自然中一切生物與環境相互關系,其在特定區域通過對自然的模仿和融合,形成獨特的文化藝術體系。民族作為自然發展的內在動因之一,對自然的變化發揮著作用;自然作為民族生存的載體,為民族的形成提供物質和精神的條件,自然的變化影響著民族的產生和滅亡,影響著民族的發展。
民族對自然的模仿行為具有合理、不合理的兩面性。合理的行為能促進其所在區域自然環境的保護和各民族交流,從而促使各民族文化藝術的交融,滇中的彝族學習白族的三坊一照壁形式,同時壓縮庭院面積,減去正房兩邊的漏閣,從而顯得格外靈巧和秀麗 ;不合理的行為,小則損傷,大則滅亡,甚至影響到其他民族的失調,導致全面消失。自然對民族這一影響其發展的動因給以反應和啟示,讓一個有各責任的民族去思索影響自然發展的合理方式,融合于自然,創造出璀璨獨特的民族文化藝術。
二、云南少數民族文化藝術中自然屬性的特點
(一)功能性
任何自然的模仿行為都脫離不了其功能性,這種功能性包括物質功能和精神功能。在早期,面對各種自然災害所構成的嚴重威脅,天然的洞穴是人們最早的選擇和直接利用,但由于人類的繁衍,天然洞穴具有其局限性,于是人們又受到自然的啟示,如仿喜鵲造窩等,原始先民通過對自然的模仿,建造出穴居空間,從而滿足人類繁衍和躲避自然災害物質功能的需求,同時人們精神上安全感得到提升,滿足了人類的精神功能的需求。
云南少數民族在其特定區域更是具有其所需的功能性。由于云南地理環境復雜,獨特的氣候特點,民族特點,信仰不同,也有著對功能性特殊需求,如傣族干欄建筑,其對自然的模仿滿足了當地雨季多雨,防洪水和野獸襲擊的功能,同時模仿狗傾斜的脊背,建造前后高低兩面坡的房子,稱作“杜瑪些”,滿足當地防雨的需求。
(二)神話性
云南許多民族的民族文化中流傳著關于其民族起源的神話,苗族流傳著始祖姜央出生于楓樹干上的傳說,因此楓樹成為其民族崇拜的圖騰;布朗、佤、拉祜、怒等民族都有祖先是生于葫蘆誕之中的神話;德昂族、阿昌族有當地茶葉是其阿祖的傳說,;白族認為自己是白虎的后裔;彝、納西、傈僳等族認為自己是黑虎的后裔;傣族神話中充滿了對水、大象和孔雀等的崇拜。彝族、白族、哈尼族、侗族、苗族、水族、瑤族等許多民族中,他們普遍有對樹崇拜的文化,認為樹木春繁夏茂,秋落冬眠,其根延伸至地獄,其冠直上云霄,是自然界的神靈化身和溝通者。可以說云南云南少數民族的精神崇拜很多來源于對自然界的植物、動物或者是自然中事物的演變,正是這種對自然敬畏和崇拜,合理正確的引導云南少數民族對自然的模仿和融合行為,自然生態得到了保護,在云南不少少數民族聚居地區,至今人們還能看到大量的原生態森林、湖泊、河流資源等,造福著自己的子孫后代。
(三)原始性和原生態性
云南少數民族地區位于中國西南邊區,很多少數民族地區生產力相當對低下,交通條件不便,一部分民族甚至剛剛步出原始社會或者仍然保持著原始社會的習性,如納西族的支系摩梭人至今仍保持著原始社會走婚的習俗,云南省西雙版納傣族自治州景洪縣基諾鄉的基諾族1949年前仍處于原始社會等等,云南少數民族對自然的模仿比較原始,主要是對自然界困惑的事物和事物形態的直接模仿,同時由于對自然有著無限的崇拜、敬畏和感恩,云南少數民族地區自然生態環境基本維持了原生狀態,許多樹木樹齡在上百年以上,至今依然主干粗壯、枝葉旺盛。
(四)多樣性
云南少數民族文化藝術中自然屬性的多樣性特征與各民族所處的自然生態環境的多樣性是密切相關的。云南各少數民族因地制宜,選擇其所在自然區域環境中事物進行模仿,從而形成不同民族建筑樣式,不同的民族服飾紋樣,不同的民族神靈崇拜文化。即使同一民族,由于自然生態環境的不同,也會產生不同的文化,居住在麗江壩子的納西族,因為周圍土多石少,墻體多為夯土墻;居住在金沙江兩岸的納西族,則恰好相反,其周圍石多土少,因而墻體大多采用石頭砌成;居住在森林茂密的山區的納西族則全用木材建造出井干式建筑。不同的自然生態環境里有著不同的自然事物,因此人們對自然的模仿對象是不同的,產生的文化藝術也各具民族特色,云南自然地理環境的復雜性造就了其民族文化藝術中自然屬性的多樣性。
(五)不平衡性
一、少數民族文化與心理的特點
1.少數民族文化的概念及特點
文化是人類物質生產活動和精神活動產物的總和,少數民族文化是各少數民族在特定的環境中從事生產活動和精神活動產物的總和,從某種意義上來說,少數民族文化是人類適應特定的環境的產物。
少數民族文化的特點主要包括以下幾方面:一是形態多樣性。生存環境的多樣性和經濟生活的多樣性,造就了民族文化千姿百態的個性特質。少數民族文化以其多樣性的特征聞名于世。以宗教文化為例,幾乎世界上的各大宗教以及各大宗教的主要流派都有中國少數民族在信仰,宗教文化多樣性的特征非常顯著。另外,少數民族的衣、食、住、行等方面的文化亦以多樣性而著稱于世。二是環境適應性。能夠經過千百年的流傳而積淀下來的文化,都與其特定的自然和生態環境有著很強的適應性。三是傳承的神秘性。少數民族精神文化的傳承,往往帶有神秘的色彩。比較典型是講述本民族歷史淵源的神話史詩,其傳承過程中伴隨有傳統的宗教祭祀,或神圣禮儀。四是認同的全民性。民族文化的認同,對一個民族作為一個整體發揮其作用具有非常重要的意義。沒有本民族文化的認同,就難以形成穩定的民族共同體。
2.少數民族心理的概念及特點
少數民族心理是指在一定的社會歷史條件下,構成少數民族的人們通過共同認知、情感、意志等心理活動形式表現出的對客觀事物的反映。它是一個民族的文化傳統、政治經濟、生活方式以及居住的自然環境特點在該民族成員心理上形成的反映,在很大程度上可以說它和風俗習慣有密切聯系。少數民族心理特點主要包括以下幾個方面:一是相對穩定性。由于少數民族的心理素質、價值體系和思維方式等是該民族的社會、經濟特點以及歷史文化、傳統和自然環境狀況等諸多因素的自發的、綜合的反映,因此,它具有極大的穩定性和歷史延續性。一方面,它成為團結本民族成員的重要精神紐帶,有力地維系著本民族的存在;另一方面,它又使外來心理、精神難以滲入,起著因循守舊的作用。民族心理也會在其發展過程中發生變化,只是在很多情況下它是緩慢的一個過程。二是兩面性。人的心理中存在積極內容,也有消極成分。同樣,少數民族心理也具有這一特點,存在兩面性。三是全民性。少數民族心理是同一民族人們認同自己屬于這個共同體民族一員的心理,因此共同心理特點作為民族的基本特征,表現于整個民族的精神面貌,然而,這種特點也從另一方面增大了民族心理中消極的力量。
3.少數民族地區職業教育的基本現狀
發展職業教育是少數民族和民族地區實現兩個根本性轉變、提高勞動者素質的必要而有效的手段。改革開放以來,少數民族和民族地區的職業教育有了長足的發展,涌現出一批成效顯著、示范性強的骨干職業學校,促進了當地經濟社會的發展和少數民族群眾脫貧致富。但是,由于各種原因,少數民族職業教育不能適應民族地區經濟社會發展的需要,與東部發達地區相比差距很大。據有關調查和數據分析,少數民族地區的職業教育不容樂觀。到目前為止,我國西部大部分少數民族自治地區民族中等職業學校年招生數和在校生數占高中階段招生數和在校生數的比例低于50%,總體數量、規模相對較小;職業教育的層次結構、學校布局、專業設置以及辦學形式等方面還不能適應民族地區經濟建設和社會發展的需求;職業教育的辦學體制、管理體制和運行機制需要進一步深化改革;民族地區忽視職業教育的現象還程度不同地存在,其辦學規模、辦學條件、教育質量、辦學效益都需要進一步提高。另外,云南中等職業學校到省外就業的學生只有10%,邊疆地區職業中學的學生就更少。這對職業學校的發展很不利,因為很多專業在省內需求很有限,導致學生就業困難。
二、改善少數民族的文化與心理,促進職業教育的發展
1.解放思想,更新觀念
少數民族地區長期處于封閉半封閉狀態,舊的傳統觀念正是在這樣的環境中形成和存在的。傳統的、舊的觀念束縛著少數民族的頭腦。因此,要改善少數民族的文化及心理,必須克服閉關自守的思想,打破封閉局面,促進各民族的思想、文化的交流、匯合,這對于消除民族的片面性和局限性具有重要的意義。另外,必須進行民族意識的啟蒙,使之看到自己的差距,明確本民族所處的歷史地位,從而改變對傳統盲目依賴的心態,吸收當今世界科學技術新成就、新思想,推動觀念更新,激勵各民族的時代意識和進取精神,從而樹立起與時代相適應的現代意識和觀念。同時要幫助他們建立起自強、自立、自我發展的觀念,從自身來尋求力量,通過國家的優惠政策,通過政府扶持,打好基礎,依靠自身的努力實現發展。
2.利用民族文化促進民族職業教育
民族文化是各族人民在長期的生產實踐和生活實踐中積累起來的精神結晶。各少數民族在社會生活中長期受本民族文化的熏陶,對自己民族的各類文化有著特殊的感情。如果在教育中,注意引入各自民族文化的內容,勢必會極大地調動起各民族的積極性,從而極大地促進民族教育的發展。比如,將各民族民間工藝作為職業技術教育的內容之一,可以使學生把理論與實踐結合起來。這既適應了各民族的風俗習慣,又能使學生的學習被社會認可。西南地區少數民族中,有不少著名的民間藝術,如白族的扎染,苗族的蠟染,壯、傣族的織錦,阿昌族的刀具、銀飾等,都是蜚聲海內外的。將這些工藝作為民族教育中的職業教育的內容,既能發揚民族文化,又有利于少數民族地區經濟的發展,還能使學生學到一門技術,極易激發他們的學習積極性。挑花刺繡是西南地區各少數民族著名的手工工藝,又是衡量一個婦女是否能干的標準,很多女童為了成為一個世俗公認的能干的人,在學習的黃金年齡由于世俗的壓力不得不離開心愛的學校去學習挑花刺繡。如果挑花刺繡能成為女童的手工課內容,圖案紋飾能成為圖畫課的內容,那么,女童的入學率就自然會提高。將民族文化引入民族教育的其他方法還有很多。在此不一一列舉了。總之,在現有的經濟基礎之上,如果注意民族教育內部的結構調整,使民族教育真正成為具有民族特色的教育,民族教育肯定會上升到一個新的高度。
3.加大職業教育宣傳的力度
由于長期的地區性封閉,少數民族地區中,尤其是西部地區,很多人不了解先進技術,一些地方還受讀書無用論的影響,群眾對職業教育的重要性還沒有充分認識。所以,加強對職業教育的宣傳非常必要。首先,把大力發展具有中國特色的職業教育的現實意義和深遠意義,宣傳到每個角落,讓各級政府有關部門和廣大群眾真正了解職業教育,關心、重視、支持職業教育,增強責任感和緊迫感,使職業教育健康持續發展。其次,做好本地區職業學校的宣傳報道工作。把學校規模、特色、招生就業等情況經常通過媒體向群眾宣傳。通過報紙、廣播、電視、網絡和宣傳牌及廣告等形式,大力宣傳職業教育的成果,并讓一些優秀畢業生的現身說法,增強宣傳報道的實效性和說服力。這樣用事實說話, 可以吸引更多的初、高中畢業生到職業學校就學。還可以到少數民族地區舉行技能展示和招生咨詢活動。通過這些活動,全面深入報道和宣傳職業教育。
4.增加少數民族地區教育投入和加強師資隊伍建設
少數民族地區經濟的不發達和因人口分散等帶來受教育成本高的現狀,需要教育投入優于全國的其他地方。教育的分級管理、地方負責的模式對少數民族地區是不適宜的。少數民族地區因經濟的貧窮,很難承擔教育任務,必須由中央和省級財政負擔,才能徹底改變“窮地方辦窮教育”的現狀。另外,要溝通學校和社會各方面的橫向聯系,使社會能夠直接參與教育過程,將社會外部需求與學校內部改革結合起來。學校還可以向使用畢業生的用人單位收取適當的培養費;還要發揮相關部門和企業的積極性,鼓勵他們從創收中提取部分經費作為辦學之用。
加強師資隊伍建設,引進人才與留住人才并重。首先,領導要了解教師的需求結構,可根據不同年齡階段教師的心理特點,創造條件滿足其合理需要,如青年教師需要進修提高,中老年教師需要適當減輕工作負擔和家庭負擔等。學校領導者要對青年教師學習上培養、工作上信任;要改善中老年教師的生活、工作條件及心理環境,保持其工作熱情。
發展少數民族職業教育,最直接的一個方面是要增加職業學校中的少數民族學生,少數民族職工和少數民族專任教師的數量也應有所增加。因為在艱苦的西部少數民族山區,這些人才是最愿意留在家鄉貢獻才能的。
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自電影誕生以來,現實主義就成為了電影的―個重要分支。在中國,現實主義電影也成為了電影發展歷程中不可或缺的重要力量。縱觀當下中國影壇,盡管眾多電影人做著種種努力,可是具有社會影響的現實主義電影卻風毛瞵角。在為數不多的現實主義的作品中,體現著對于社會的深刻觀照,表現出了濃郁的人文關懷,更從美學品格上呈現出了具有中國獨特的藝術氣質和特征,這些特征源于自身所獨有民族文化。具體來看,中國現實主義電影中的民族文化特征主要體現在強烈的現實主義精神,深刻的社會倫理化敘事和凝練的現實影像風格三個層面。
一、強烈的現實主義精神
早期的中國電影人在引入中國后不久便也是更多的把目光聚焦于社會現實和歷史史實,拍攝了一批具有深刻影響的電影作品,體現出了強烈的現實主義精神。20世紀90年代,具有開拓精神的“第六代”,憑借自身獨特的社會體驗,著眼于普通小人物的生存狀態,著重于原生態的寫實,因此現實主義精神更為強烈。縱觀中國電影,體現著強烈現實主義精神的作品主要有兩類:
一是反映普通人社會生活的傳統現實主義電影。由于受歷史條件和時代的影響,這類影片往往著重于描寫現實社會普通人的悲歡離合,承載著“改良社會”的教化功能和“文以載道。的民族文化傳統。這在早期的鄭正秋、張石川到中國電影第五代,他們往往以褒貶之意貫穿影片主旨,不僅體現出強烈的現實主義精神,也使現實主義的創作方法逐漸拓展并成為中國電影中重要的范疇。
二是展現邊緣人物的“新現實主義”電影。新生代導演的“新現實主義”電影創作的核心理念就就是關注^的生存狀態,尤其是被主流社會文化所忽視甚至排斥的邊緣人物。通過對邊緣人物的觀照和“典型化”,反映了在中國的歷史語境中被寓言化和傳奇化所遮蔽的個體生命的真實生活和心理狀態。
二、深刻的社會倫理敘事
中華民族歷史悠久,文化源遠流長。在社會的發展和變革中,構成了嚴密的社會組織和倫理體系,尤其封建社會更是以三綱五常作為人與人之間的道德標準和行為規范。在現實主義電影中,自然對于社會倫理的彰顯有著著重的筆墨。
一是家庭倫理的凸顯。在傳統現實主義電影中,所有人物的倫理關系幾乎都是正面的、積極的,在傳統道德、家庭關系也都符合倫理要求,影片中大多父母慈愛、子女孝順,主題上也多懲惡揚善。值得一提的是,在以往的一些軍旅影片中,家庭倫理則常常居于次要地位,而政治倫理則占據主導。謝晉的政治倫理劇更是凸顯建立在家庭倫理基礎上的政治倫理敘事,現實取材和敘述風格頗具感染力。
二是自由倫理的表達。自由倫理的個體敘事是“新現實主義”電影的敘事倫理,尤其是中國電影第六代電影導演通常把故事背景設置在宏大的社會洪流或變革中,通過講述個體故事的方式,呈現出邊緣人物在他們的人生歷程中所遭遇到的道德困境,讓觀眾在極具真實感的底層個體的社會生活中去體會電影中的道德倫理,并從中摸索倫理選擇的依據,從而根據自己的文化意識形成自己的價值判斷。
三、凝練的現實影像風格
文章編號:1003-9104(2007)03-0120-03
世界各民族都在各自的歷史進程中創造和發展了帶有本民族特色、為本民族全體成員所認同的民族文化。中國是一個統一的多民族國家,幅員遼闊、少數民族眾多,數千年來,中國的少數民族與漢民族一起,共同創造了輝煌燦爛的中華文明。少數民族相對來說處于一種遠離經濟、社會、文化主流的邊緣化狀態,他們在各自不同的自然環境中,形成了各具特色的生活方式,存在著不同的價值觀念,有著不同的風俗習慣,久而久之促成了少數民族的地域性文化。
首飾本指人們頭上的飾物,后隨著發展其含義不斷擴展,逐漸包括有發飾、耳飾、項飾、手飾等佩戴在人身上的飾物。首飾是一種藝術表現形式,其中凝聚著人的審美思想與審美情趣,首飾也是一種文化載體,一方面體現著物質文化創造,一方面滲透著精神文明的精髓。首飾的發展深受文化的影響,就首飾和文化而言,如果首飾是流,文化則是源,兩者在漫長的發展過程中相互依存,同生共榮。中國文化網絡、體量龐大,是歷史悠久、地大物博與民族眾多所造成的必然,中國文化不僅有著各異的體系化理論,也廣泛地存在于各民族人民的生存方式、生活形態、民俗風情、審美情趣等非理論形態之中,其中就包括豐美華麗、美輪美奐的首飾藝術。同樣,各少數民族的地域性文化特質也廣泛地存在于其首飾藝術中,使少數民族首飾有著歷史積淀美、宗教意蘊美、獨特的佩戴美和材質工藝美等美學特點。
一、歷史積淀美
中國有著上下五千年的文明史,而在文明到來之前,首飾就已經出現,它伴隨著人類的發展,從古到今,經歷了上萬年的歷史過程。少數民族首飾藝術與漢族首飾藝術一樣,有著悠久的歷史。從考古發現來看,少數民族地區的首飾在石器時代就已經出現,如四川巫山大溪新石器時代遺址,出土物有耳墜、i、珩、璜等首飾,其中僅耳飾就有六十余件。西雙版納景洪縣曼運遺址發現有幾件貝殼,上有人工磨制的小孔,表明這里的古人已經有了佩戴飾貝的習俗。
歷史上形成地域文化的重要原因是文化隔離現象,而造成文化隔離的很大一個原因是自然地理的因素,少數民族特殊的地理環境和相對封閉的生活環境,使其文化的發展受外界文化的影響較少,地域性的文化特點表現在少數民族的首飾藝術中,則是更多地保留著本民族區域古老的圖案造型,有著較多的歷史文化的傳承與積淀。其中比較典型的是講述本民族歷史淵源的神話史詩,很多少數民族的首飾在圖案、紋樣、佩戴等方面都有一定的歷史意義與歷史來源,形象而含蓄地承載著本民族的歷史,有人將民族服飾稱為“穿在身上的書本、戴在身上的傳說”,這一說法在無文字或少文字的民族中更貼切,首飾上的圖案就是一個遠古的神話,就是一段歷史的記載。如苗族銀冠上的“駿馬飛渡”圖案,由十幾匹馬和騎士排列組成,橫貫在象征渾水河的帶飾上,記載著苗族先民悲壯的遷徙史[1]。藏族的頭飾,經常在骨角、金銀中鑲嵌綠松石、珊瑚、珍珠等,頭戴珊瑚玉石可以使烏黑的頭發閃爍著紅綠色的光芒,據說這是當年文成公主遺留下來的發式,在藏民的心中,一切美好的東西都與文成公主聯系在一起。少數民族首飾傳承著歷史、積淀著文化,形成了一種歷史的積淀美、淳樸厚重的美,委婉悠長的美,有意味的美。
二、宗教意蘊美
在少數民族的精神文化特質中,往往帶有濃厚的傳統宗教色彩,在我國的少數民族的中,幾乎包括了世界上各大宗教以及各大宗教的主要流派,有原始宗教、伊斯蘭教、藏傳佛教、薩滿教、基督教、小乘佛教等等,通常是不同的民族區域有著不同的,僅以佛教來說,云南白族等少數民族,信奉漢地佛教,漢地佛教的寺院遍布城鄉村社;藏族、蒙古族等少數民族普遍信仰藏傳佛教;傣族等少數民族信仰小乘佛教,顯示了少數民族的地域性特點。少數民族的首飾較多地帶有的烙印,這就使少數民族首飾具有著一種宗教意蘊美。如藏族是信仰藏傳佛教的民族,“嘎烏”是其特有的宗教性首飾,通常是在精致的佛盒或珍貴的呢革包中,裝有佛像、經咒、舍利、金剛結等,將“嘎烏”佩于腰間或系于頸上,以求隨時得到佛的護佑,禳災祈福;水族人普遍信奉“萬物有靈”的原始宗教,在水族的銀飾中,出現有很多魚紋、鳥紋、種子紋等自然界生靈的圖案與造型;高山族人有用猛獸牙做項飾的習慣;拉祜族哺乳期的婦女要佩戴海貝胸飾和腰飾;壯族兒童身佩狗牙項飾和腳飾;云南西雙版納傣族用野豬牙和獐牙作項飾;珞巴族用熊牙做腕飾和腰飾。這些都體現出了少數民族的原始宗教意識,他們相信牙、骨、角、貝等靈物暗示著某些巫術的愿望,佩戴它們可以辟邪護身,消災祈福[2]。
圖騰崇拜是少數民族原始的,他們認為自己的氏族源于某一動物、植物或自然物,這種假設構成了圖騰崇拜觀念的核心,圖騰是神話了的祖先,是氏族的保護者,具體的圖騰形象是氏族、部落的標志。為了表示與圖騰同化,或者是得到圖騰的保護,少數民族人民經常將圖騰形象應用于生活中的方方面面,或是織繡在衣服上、或是描繪于自己的身體上、或是制成首飾佩戴在身上。如苗族是蚩尤的后代,因蚩尤愛牛敬牛,在苗族發飾中就有以銀角冠為代表的牛圖騰造型,在由銀泡、銀片組成的銀冠左右,加以兩支長長的牛角狀銀片,高高揚起的兩彎牛角,既是美麗至尊的象征,也具有明顯的牛圖騰崇拜的色彩。畬族婦女的鳳凰冠則是一種鳳凰崇拜的遺跡,冠身和尾飾意味著鳳凰的冠和尾,再穿上飾有五彩花邊的鳳凰裝,便是一只完整生動的鳳鳥形象,充分顯示了畬族濃厚的崇拜鳳凰的觀念。少數民族人們對某一宗教的信仰或某一圖騰的崇拜,是對民族精神的弘揚,對民族情感的深化,具有濃郁的地域性文化特點。少數民族首飾在很大程度上都反映著該民族區域的,使少數民族首飾具有或崇高、或神圣、或威武、或吉祥的意蘊美。
三、獨特的佩戴美
首飾是一種佩戴在身上的裝飾品,裝飾性是首飾藝術的重要特點,但對于少數民族人們來說,佩戴首飾不僅僅是對美的追求,而是具有濃厚的區域文化的色彩和特征。首先是北方和南方、山區和草原的巨大差別,北方民族的居住環境相對比較惡劣,生產方式主要以狩獵、游牧為主,他們有著粗獷豪放的性格,這就使他們的首飾以粗大厚重為主要特點,另外由于北方少數民族的生活方式流動性大,他們的首飾非常注重實用性,裝飾比較樸實;南方地區少數民族所處的自然環境相對較好,氣候溫潤,人們以農耕經濟為主,穿著打扮輕便輕巧,表現在首飾藝術上則紋飾精美,工藝精湛。不同少數民族的首飾標志其最準確的文化歸屬,幾乎沒有哪兩個民族的首飾是完全相同的,首飾可以作為不同區域、不同民族的標識。如苗族的銀梳、銀冠,景頗族的銀泡衣,藏族婦女的巴珠,居住在瀾滄江畔阿佤山區佤族婦女的半月形發箍,傈僳族用珊瑚、貝殼、料珠編織的“俄勒”等都是具有本民族特色的首飾。不同地區的同一民族,首飾的佩戴也能表現出區域性差異。以苗族為例,貴州凱里地區苗族注重頭部的裝飾,佩戴的是形如水牛角的大小銀角帽,而貴州從江縣苗族則主要以頸部來展示自己的美,佩戴的是銀項圈和銀項鏈。藏族婦女佩戴的巴珠形狀也有明顯的區域性特點,以拉薩地區為中心的前藏流行狀似三角形的巴珠,以日喀則地區為中心的后藏則流行以弓形為主體的式樣。首飾佩戴的地域性,反映了不同地域間少數民族的文化的不同,審美的差異。
當人類進入階級社會以后,首飾以其特有的珍貴性而成為人們身份等級的一種標志,在一些等級森嚴的民族中,對服裝首飾的穿戴都有嚴格的規定,少數民族區域性的等級觀念影響著少數民族的首飾佩戴。過去,藏族婦女佩戴巴珠時只有世襲貴夫人才能佩戴全部用珍珠制成的“珍珠巴珠”,非世襲的貴夫人只能飾用由珊瑚做成的“珊瑚巴珠”,至于普通婦女戴的巴珠,只在上面象征性地點綴著幾顆珊瑚。高山族各族群有著嚴格的等級觀念,其中排灣族的首飾只有其貴族才有權佩戴,貴族男子可以頭戴由鹿角、豹牙和羽毛制成的頭冠,而平民男子卻無權享用[3]。在傈僳族,如果男子左耳上掛有一串大的紅珊瑚珠,說明他在社會上享有很高的榮譽和尊嚴。正是由于珠寶的稀有,才使首飾如此珍貴,正是由于首飾的珍貴,才使它成為身份地位的象征,正是由于是身份地位的象征,才使少數民族的首飾形成了一種高貴、典雅的美。
少數民族人們根據各自不同的生態環境創造了不同的文化物質,表現在風俗、習慣、審美情趣等方面都有迥異的色彩,僅僅在顯示財富的方式上就有著不同的表達方法,佩戴首飾是少數民族人們顯示財富的一種方式,首飾的多寡與好壞被視為是財富多少的標志。苗家人偏愛銀飾,用銀飾將全身裝扮得銀光閃閃、熠熠生輝,其原因之一就是因為她們視銀或銀飾為財富的標志,一個成年的姑娘如果還沒有幾件銀飾,不僅她自己而且家人也會感到臉上無光。藏族的盛裝首飾常常遮頭、掩胸、覆背、纏腰、繞腕,且粗大厚重,重可達一二十斤,價值數萬,是最重要的家庭財產[4]。在侗族,不管多貧窮的人家也會有幾件銀飾品,否則就會被視為不勤勞、沒本事。在少數民族文化中,用首飾來顯示財富,也是一種愛美的表現。普列漢諾夫就曾指出:“貴重的就見得美,為什么呢?因為這聯系著富有的觀念[5]”。
少數民族人們對美有著獨特的見解,在首飾的佩戴中蘊含了對美的體驗。非常講求首飾與人體、服裝的整體性搭配,首飾一般大而突出,其色彩在整體搭配中常常起到強調與對比的作用。如苗族十分重視服飾的色彩和裝飾,喜歡在領襟、環肩、袖口和裙子等處繡滿五顏六色的花紋圖案,而頭、頸、胸前、手腕上的各種各樣的銀飾,使服飾在整體上艷麗而有凝重,服裝與首飾的完美搭配達到了很高的審美境界。“服中有飾、飾可成服”是少數民族首飾佩戴的重要美學特點,苗族的銀冠、銀角、銀耳環、銀項圈、銀壓領、銀腰鏈、銀手鐲、銀衣,從頭、發、耳、頸,到胸、臂、腕、指,完全可以用“披掛全身”來形容,如果說首飾的概念在漢文化中是作為人體和服裝的配飾,那在這里首飾不再是點綴,而是美的主角。少數民族的首飾佩戴以多為美、以重為美。傳達出了少數民族人們豁達、爽朗的性格,顯示出了一種大氣磅礴、圓渾沉雄之美。藏族婦女通常用粗大的珊瑚、瑪瑙、密蠟等穿成串珠掛于胸前,青海藏族姑娘佩戴的馬爾頓發套,上面整齊排列著大大小小的銀盾、珊瑚,有的上面綴著的銀盾竟多達30多個,雍容華貴、美不勝收。在重大的節日或活動中,少數民族的人們身著盛裝,佩戴盡可能多的首飾,來展示自己富有、美麗的一面。
四、材質工藝美
雖然大部分少數民族生活在山區以及偏遠的邊疆地區,但仍不遺余力的裝飾自己,首飾材質的運用并不僅限于珍貴的珠寶玉石,而是取材廣泛靈活,既有金、銀、珍珠、瑪瑙、珊瑚、蜜蠟、綠松石、翡翠、琥珀等珍貴的寶玉石,也有銅、鐵、獸骨、貝殼、料珠、竹篾、藤條、棉麻、織錦等普通材料,只要是美的東西,都可以做成首飾來佩戴。南北方的區域性差異在少數民族首飾的材質上也有所體現。如北方地區相對盛產瑪瑙、玉石等,南方地區自古則盛產白銀,具體表現在少數民族的首飾藝術中,蒙古族婦女喜歡用珊瑚、瑪瑙、琥珀、翡翠等裝飾頭部,藏族男女通常在發辮上飾以綠松石、蜜蠟、珍珠等,而壯族、傣族等南方少數民族婦女有佩戴銀梳、銀簪、銀項鏈、銀鐲的習俗,德昂族則用藤篾編成“腰箍”佩戴于腰間,基諾族用竹管和木塞制作成耳飾懸于耳際,佤族婦女用竹篾和細藤做成裝飾圈戴在頸、臂、腿、腰,門巴族男子將孔雀羽毛插在帽子上作為裝飾。少數民族的首飾制作打破了材質的束縛,充分利用了大自然賜予人類的各種財富,通常是紅、黃、藍、綠,五光十色、色彩鮮明;珠、寶、玉、石,晶瑩璀璨、耀人心目;骨、貝、竹、木,自然拙樸、趣味盎然。
北方少數民族疆域遼闊,地勢平坦,民族團結意識、民族擴張意識很強,他們更多地是向漢民族學習并盡可能模仿和運用,如藏族首飾的制作工藝與漢族很相近,通常用金銀銅、寶玉石、動物骨角等材料進行雕琢,且經常在其上鑲嵌綠松石、珊瑚、珍珠之類;南方多山、丘陵、河道,交通不便,少數民族聚居較分散,社會生活也較穩定,他們有時間和精力對首飾精雕細琢,很多首飾都是制作精巧、技藝精湛。如苗族的銀飾以紋飾精美、造型生動、工藝講究而聞名。制作銀飾一般都要經過鑄、煉、錘打、編結、洗滌等幾個過程,細絲有抽絲、編絲、穿絲、搓絲等工藝,雕琢有圓雕、浮雕、透雕、線刻等技法。根據工藝的不同可將苗族的銀飾分為粗件和細件,粗件是用粗銀條制成手鐲、項圈等實心首飾,表面無紋飾或是偶有紋飾,自然、簡潔、大方;細件則是做工繁復而精細,紋飾精美、構思巧妙,令人贊嘆不絕、眾口稱譽。
五、結語
少數民族首飾作為少數民族地域文化的一種表象,有著與現代時尚首飾不同的美學特點和藝術風格,能讓人感受到古老的風韻和獨特的民族氣息,已為越來越多的人所重視,特別是在“回歸自然、懷古復舊”的潮流中和追求首飾文化內涵的趨勢下,少數民族首飾所擁有的原始藝術魅力、深邃的文化底蘊和清新自然的風格,被越來越多的時尚者和文化人士所喜愛。少數民族首飾以美的內蘊感動著我們,以美的形式征服著我們,它已作為一種新的文化現象滲入到高度發達的現代文明之中,我們需要結合此種藝術形式出現的綜合因素包括經濟、社會發展以及地域文化的強烈影響等諸多因素,研究和認識這種美的特點,并充分地利用它,以期對現代首飾設計、服裝設計、繪畫、雕刻等藝術門類的發展提供參考與借鑒。
參考文獻:
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引言
云南迪慶高原藏族居住文化的歷史十分悠久。據有關考古資料提供的確鑿證據表明,遠在四五千年前的新石器時代,藏族的民居建筑便有了相當的發展和較高的水平。昌都卡若遺址共發掘出房屋基址28座有圓底房屋、半地穴式房屋和地面房屋三種類型。云南迪慶高原藏區民居建筑也擺脫不了這種“地區屋皆平頂”的特點,一直延續了藏區傳統的建筑風格。但受地理環境、氣候條件、歷史變遷以及多元民族文化的相互交融而有所變化與差異。
一、云南迪慶高原藏族民居建筑的形式與結構
(一)迪慶高原峽谷藏區(半農半牧區)及干熱河谷藏區土木結構碉樓式屋面平頂建筑
迪慶藏族民居的形式和結構因不同地域的環境、氣候條件和生產方式的不同而表現出較大的差異,從總體上看,大體可分為兩種形式與結構:土木結構碉樓式屋面平頂建筑和土木結構碉樓式板屋面閃片房。土木結構碉樓式屋面平頂建筑主要分布在高原峽谷藏區(半農半牧區)及干熱河谷藏區,大都是二三層的碉樓式平頂房或者一層的平頂房,也有高達四五層的。“屋皆平頂”是其主要特征的藏式民居建筑樣式和風格從有關史料可知至少已有一千多年的歷史。《舊唐書•吐蕃傳》稱邏些城“屋皆平頭高數十尺”。《新唐書•吐蕃傳》亦云“屋皆平上,高至數丈”,因此可知吐蕃時期民居的建筑面貌。時過一千余年成書的《志》記述當時的房舍:“自爐至前后藏各處,房皆平頂,砌石為之,上履以土石,名曰碉房。有二三層至七八層者。凡稍大房屋中堂必雕刻彩畫,裝飾堂外,壁上必繪一壽星圖像;凡鄉居之民多傍山坡而住。”這些記述不僅與腹心地區的民居情況相符,也與云南迪慶的德欽縣各地和香格里拉市的東旺峽谷、尼西等干熱河谷地區基本相符。
(二)云南迪慶高原壩區地域特色鮮明的藏族民居——土木結構碉樓式板屋面閃片房
在云南迪慶高原壩區海拔3300多米以上的香格里拉市建塘鎮、格咱鄉、小中甸鎮為例,這里由于受地理環境和氣候因素的影響,森林資源極為豐富,其建筑形式則因地制宜地形成以土木結構板屋面閃片房為主的形式,在藏族傳統的土木結構碉樓式建筑“屋皆平頂”的基礎上,房頂部加蓋了一層人字形閃片木板房頂。藏族民居建筑無論平房還是樓房,在樓房屋頂樓楞上面密鋪直徑6~8厘米的圓木、半圓木(椽子),或蓋木板作承重層,再用當地比較廣泛生長的刺叢枝條鋪墊后(以防老鼠做窩)加蓋拌好的黏土夯筑平頂,并在夯筑的平頂上面架上縱橫交錯的人字形木架構后加蓋寬約13厘米、長約80厘米四五千塊閃片木板,形成人字形屋頂。
二、迪慶高原壩區土木結構碉樓式板屋面閃片房民居建筑結構和功能特點
迪慶高原壩區土木結構碉樓式板屋面閃片房民居建筑是藏族地區最具代表性和地域特性的民居。由于該地高原壩區藏族民居二層碉樓式板屋面閃片房建筑,在用途上形成第一層為牲畜圈和雜物間,第二層為住房,房頂人字形屋頂下堆放草料和雜物等以半農半牧為主的生產和生活方式。第二層住房大多數為面闊三開間(部分為四開間),以柱子為隔間,即由順深(面闊)三間進深四間組成,正房最前面為前廊部分,設置開敞的走廊,由幾根高大粗壯的木柱和精巧的木構架構而成,其上雕刻精美而威嚴的龍頭和卷蓮紋圖案,墻壁上繪制鮮艷的壁畫彩繪。一般從右至左第一間由進深兩隔間合為經堂部分,這是藏族民居建筑最為重要和神圣的部分,絕大部分家庭將家中大部分積蓄投在了經堂裝修和設置上,經堂內雕梁畫棟,里邊內壁設有佛龕,采用精雕細做工藝講究的雕花板構成龕柜,雕刻裝飾富麗堂皇,主要用于供奉藏傳佛教菩薩如三世佛、度母、觀世音、金剛手等,有泥塑、銀質、銅質和唐卡,還有供奉藏傳佛教經書等,左右墻壁繪畫有藏傳佛教壁畫內容和掛有唐卡。從此意義而言,滇西北高原藏族民居主要受原始宗教和藏傳佛教的影響較深,這種裝飾不同程度地受藏族早期的裝飾藝術與藏族先民的原始宗教(苯教)信仰觀念影響。其中包括:動物崇拜、自然崇拜等。藏傳佛教象征性質的實物和圖紋在這種民居裝飾藝術中比比皆是,這些裝飾作為重要的文化載體,撫慰著神靈,寄托著希望,在滿足功利、實用的同時又給人以美感。從這個意義而言,民居不僅是單純居住的場所,也成為了敬神的地方。經堂后面最里邊一隔間為倉房;順深第二間第一隔為門廳,走過門廳間,進入堂屋,這是整個房屋的中心或客廳部分,由四格空間圍繞粗大的中柱組成寬敞的堂屋間(主室),里面設有火塘,在火塘上方為客人和長者座榻,火塘旁東面設置櫥柜,櫥柜旁為主婦座榻,櫥柜后面為一間臥房,火塘下方為婦女和兒媳座位。火塘對面進門處左邊設有隔斷,地方藏族稱“覇幽”,意為“遮藏”的意思,右邊墻壁設有水亭(又名水龕),藏族民居中對于水亭精美的雕刻裝飾效果和程度來看不亞于如經堂一般的重視程度。堂屋正中直徑70厘米左右的粗大中柱(又稱神柱)上方兩邊雕刻一對龍紋透雕精美的吊耳,在高原壩區藏民心中中柱有神圣的地位,它體現了這個家庭的富有與威望,從而形成外形端莊穩固,內部格局風格古樸粗獷,因此,直到現在還流傳著中柱越大越好的習俗。而火塘上方的墻壁上一般都繪畫有藏傳佛教中的吉祥八寶圖樣,火塘西面寬敞的空格間稱為“倉巴格尼”藏語意為“倉巴喇嘛的格間”,即倉巴喇嘛祭祀祈福和家庭重大節慶、婚慶等活動的地方。從“倉巴格尼”的稱謂上不難看出,藏族民居深受藏族古老宗教和藏傳佛教的影響深遠。
三、藏族原始宗教與藏傳佛教文化對云南迪慶高原藏族民居建筑的影響
云南迪慶高原藏族民居建筑在裝飾和內部設置上受藏族古老宗教和藏傳佛教的影響深遠,但也有一部分源于中國傳統文化的影響,兩者都經歷了本土化及多元文化的吸納和交融,最后形成本民族特有的建筑裝飾。由于地域不同,每一個區域內藏族民居在其建筑造型、空間布局和建筑裝飾上均有不同。但一些基本的宗教和民族性元素還是相同的,比如藏族民居火塘上方墻壁上的吉祥八寶圖案都是藏族民居都普遍使用的建筑裝飾。藏族民居建筑受宗教文化影響大體上主要表現在幾個方面:一是表現在建筑的裝飾上。無論是火塘主屋板壁上繪畫裝飾還是家庭經堂內佛龕雕刻裝飾和板壁繪畫裝飾都無一不呈現出藏族原始宗教和藏傳佛教藝術的元素和內涵;二是表現在建筑的內部設置上。在火塘主屋內不但設置有具有原始宗教性質意義的“倉巴格尼”藏語意為“倉巴喇嘛的格間”,倉巴喇嘛是藏族宗教中最古老的教派之一,在迪慶香格里拉的原始宗教“苯教”中也有把苯教的喇嘛稱作“倉巴”的;而在整個住房重要位置的西北方位有專門用于和尚及家人用來做佛事活動的家庭經堂房間和佛龕設置。另外,在進入主房堂屋的門口旁設置用來遮藏火塘避免入門就看見火塘的“覇幽”(藏語意為遮藏)的隔斷立柜和火塘的對面門口右邊設置的水亭(又名水龕),從這些裝飾和內部設置中可以窺見藏族古老的原始宗教和藏傳佛教中所信奉的對山神、火神、水神、樹神等自然界的敬畏和崇拜以及宗教文化在藏族地區人們居住和生活環境中的影響不言而喻,而且更體現出這些設置和裝飾不但有審美功能,同時還有民族、地域、宗教、倫理、習俗、心態及情態意向等多重功能和含義。
四、結語
從藏族民居建筑的風格和特色中可以看出,其裝飾和內部設置在藏傳佛教的影響下,與當地民族的原始宗教文化相融合,最終演變成了具有濃厚宗教象征意義的建筑風格和裝飾藝術。也正是建筑藝術所具有的象征性,使其能夠以感性形象化的方式把真實(絕對精神)呈現于意識形態中,并給予藏族民居建筑藝術于生命內涵和象征意義。藏傳佛教影響下的迪慶高原藏族民居裝飾藝術和布局的根本性質不是為了裝飾而裝飾,而是作為一種在宗教文化影響下具有實際意義的標記和象征,是為了表達一定的內容和實用意義,實用意義指的是形式中固有的某種思想內容。因此,迪慶高原藏族民居建筑裝飾藝術和內部設置最主要的還是在體現一種宗教文化藝術和人們對美好生活的追求與向往。
參考文獻:
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一個民族的傳統民居及室內空間的特點在其漫長的發展和演變過程中是與直接受其傳統文化的影響的。朝鮮族是我國五十六個民族大家庭中的一員,19世紀中葉后陸續從朝鮮半島遷入到我國東北地區,經過一百多年的發展過程,其民族傳統文化在吸收了漢族及其他民族的先進文化的同時創造發展了極具特色的燦爛的民族文化。
1 雞林概況
1.1 自然情況
雞林朝鮮族鄉隸屬雞西市雞東縣管轄。位于縣境中部,穆棱河南岸,西臨雞東鎮,境屬穆棱河沖積平原,地勢平坦,土壤肥沃,水資源豐富,是盛產水稻的“魚米之鄉”。
1.2 歷史背景
雞林鄉名來源于駐地雞林村名。因地居雞冠山附近,又是一片林地,故稱“雞林”。雞林一帶在中華民國時期,由朝鮮和延吉等地流入的朝鮮難民開墾種殖,逐漸成為朝鮮族聚居的地方,屬密山縣管轄。80年代撤銷雞林公社,設置雞林朝鮮族鄉。
1.3 雞林鄉現狀
雞林朝鮮族鄉現有耕地面積4.3萬畝,主要農作物是水稻。全鄉設6個行政村,10個自然屯。共有1.02萬人口,其中99.8%人口為朝鮮族。 可以得知雞林鄉是朝鮮族聚集地,這為朝鮮族傳統民居文化的傳承奠定了一定的人文環境。雞林鄉朝鮮族人的生活受到了漢族人的很多影響,但是朝鮮民族的很多傳統還是保留的很好,比如朝鮮族人民生活簡樸,極其干凈,不管是草屋房還是瓦頂房室內和院內都打掃的干凈整潔。
2 民居建筑特征
20世紀20年代初期,在雞林鄉定居的多是不愿做亡國奴,奮起抗日的朝鮮人們。他們加入朝鮮獨立軍,轉戰到北間島和蘇聯沿海川一帶。后來變為農民,逐漸流入到雞林。也有少部分是從朝鮮北部逃荒來的災民。在雞林當地的漢族和滿族人民的幫助下定居了下來并種上了水稻。開始居住的大都是茅草棚茅草屋。解放初期到70年代,雞林鄉民居文化的發展已經結合了雞林地區的環境氣候和當地漢族的文化特點。早在1700多年前的《三國志》里就記載了早期生活在東北的朝鮮族居住方式,書中寫道:“居處作草居土室,形如冢,其戶在上,舉家共在中,無長女別”[1]。大約一千多年前,朝鮮族已經形成了自己民族特有的民居建筑形式,并且根據所用建筑材料、屋頂形狀、屋內結構劃分出不同的類型。
2.1 外觀特征
在雞林朝鮮族鄉的田野鄉間,仍可以看到許多灰瓦白墻的朝鮮族傳統民居。一個個院落,一幢幢小房,灰瓦和白墻相映。朝鮮族民居的外觀都很美,傳統屋頂主要有草屋頂和瓦屋頂兩大類。草房一直都是朝鮮民間最常見的房屋,雖然是由草屋頂和泥墻所構成的,但朝鮮族民居區別與漢族房屋的是可以居住50年之久依然質量完好,屋內冬暖夏涼,十分適宜居住。草屋頂有兩坡和四坡之分雞林鄉當地以后者居多。由于雞林鄉位于我國東北部,冬天時間長,所以屋頂較厚大,房屋較低矮,利于冬季室內保溫,降低了室內散熱的速度。草頂的材料初期主要是茅草、蒿子等,隨著谷子、水稻、高粱等農作物的發展,稻草成為草頂的主要材料,稻草取材方便,重量輕,保溫好又便于施工和維護,見圖2-1。瓦頂的材料一般是灰色或紅色的瓦片,屋頂坡度較緩和,中間平緩,兩頭翹立。瓦屋頂的形式主要是歇山式,見圖2-2。
2.2 光照及取暖特點
我國東北地區太陽高度角低,日照時間相對較短,房屋之間需留夠距離,吸收日照。朝鮮族民居大多散居在自然環境之中,一座座獨立的房屋錯落有致地排列在鄉路的兩側,前后留有大片的菜地。院落方正,空間寬敞,前后建筑間距大,有利于減少陰影。
從朝鮮半島遷居到我國東北三省的朝鮮族,善于因地制宜,著眼于實用作了某些改變,但雞林鄉當地的朝鮮族人依然承襲民族傳統,保留了建造傳統式炕屋的風習,采用了滿鋪地炕的取暖方式。這樣,在寒冷的冬天便可以在溫暖的火炕上取暖,即便在夏天的時候也在需要做飯的時候生火。較之漢族火炕不同的是,朝鮮族地炕面積大,低矮,位于室內空間中的最低處,使室內熱能充分發揮。加之,朝鮮族民居的空間分隔沒有那么嚴格,甚至是鍋臺連著炕。由于是進門就上炕所以進屋時需把鞋脫在門口。
2.3 室內空間的特點
朝鮮族民居室內空間是由天棚、大面積地炕、少量的地面及墻體所圍合而成的。其內部又可以劃分為門廳、與灶相連的房間以及大小不等居室。門廳一般不單獨另設,通常在灶的左側,與主入口相連的位置留有一個1.5 左右的空間,其地面標高低于炕面(灶臺面)0.2~0.3 m,主要作為脫鞋處[2]。與灶臺相連的炕面通常設兩個想通的開間,是家庭生活的主要空間。白天可以作為用餐、會客、讀書、做飯,甚至洗漱地方;夜間通常由家里的長輩和兒童居住。住室與廚房之間靠一扇推拉門與相通,房間之間則用推拉門隔開。白天時則把推拉門全部推開使之成為大房間,使其空間變得寬敞明亮。
3 結語
綜上所述可以看出,雞林朝鮮族鄉經過時代的變遷和地域的影響,民居及室內空間都發生了變化,傳統朝鮮族民居風格和特點已基本消失,只有室內平面構成和取暖方式上仍保留和繼承了傳統方式。不過,在東北地區的朝鮮民居建筑當中 ,地方建材的充分運用 ,具有經濟上和環保上的優勢,體現了東北地區居民對建筑與地區資源狀況相適應的樸素認知。為了更好的保護和宣揚朝鮮族文化,讓民族文化在未來得到繼承,保護民族文化底蘊的同時對傳統民居的保護也是十分必要的。
參考文獻
[1]赫忠仁 吉林朝鮮族矮屋生態文化特性研究[D].北京:北京工業大學碩士學位論文,2008.
瑤族民間舞蹈很豐富,據調查統計,廣西瑤族民間舞蹈遍及廣西六十多個縣的瑤族聚居村寨,共有舞種二十多種,節目百余個。從瑤族民間舞蹈的內容上看,大致可分為三類:一是紀念和敬奉祖先的舞蹈;二是宗教祭祀的舞蹈;三是節令習俗的舞蹈。
這些舞蹈內容都蘊含了豐富的民俗文化意識,具有明顯的民俗特征,是瑤族民俗文化孕育、催生和哺育的結果。考察瑤族傳統舞蹈所具有的民俗性特點,除了在內容上具有上文所述的與生產民俗、節日民俗和信仰民俗互相依存、關系密切的特點外,在形式上還具有以下特點。
第一,從舞蹈動作上看,瑤族舞蹈具有民俗文化的原始特點。瑤族傳統舞蹈一般動作古樸,風格粗獷,舞姿嬌健,開朗豪放,舞至酣處,圍觀者高聲吹叫并介入,氣氛異常熱烈。如《長鼓舞》的表演,一般都以各自的表演性動作和程式性動作互相連貫一體,構成別具一格的表演程式,在動作上,矮、穩、顫是其共同的特點。
矮,指腿部下蹲。人們評價長鼓舞跳得好不好,就看打得矮不矮。穩,指舞步要平穩有力。顫,指膝部的上下顫動。顫動時,強拍向下而弱拍向上,顫動必須有力,有彈性感。在舞步上,多走三步罡、七星罡,形態是屈膝彎腰,動律穩重,顯示出宗教舞蹈的固有特點。從瑤族民間舞蹈動作中我們看到,瑤族民間舞蹈特點與瑤族民俗宗教祭祀活動是密不可分的,它是從瑤族民俗宗教祭祀活動演變而來,是民俗文化的再現。
第二,從舞蹈道具來看,具有民俗文化的古樸性特點。民間諺語有瑤不離鼓之說法,說明了鼓在瑤族舞蹈中的重要地位。瑤族舞蹈代表長鼓舞和銅鼓舞,都是以鼓為主要道具,而鼓本身就是祭祀瑤族始祖盤瓠(盤王)的工具。
《趕羊做鼓長鼓舞》舞蹈就表現了這一傳說內容:瑤族始祖盤瓠(盤王)有一次進山打獵,在追趕山羊時,不幸被山羊抵落山崖身亡。盤瓠的兒女們(六男六女)入山尋找父親,發現盤瓠的尸體掛在懸崖的泡桐樹上,兒女們便砍倒泡桐樹,挖空樹干做長鼓。射殺山羊,剝山羊皮蒙鼓面,擊長鼓以祭奠盤瓠。很顯然,長鼓是瑤族民俗祭祀活動中的工具,亦是瑤族的崇拜物,是瑤族祖先崇拜的殘余。以它作為舞蹈的道具正是借助于民間舞蹈這一形式來體現瑤族民俗文化。
第三,從舞蹈表演者來看,具有民俗文化的基層性特點。先前,瑤族民間舞蹈的表演者都是由師公扮演,或由師公為主,配備歌娘、歌師、奏樂的藝人組成。
這些師公、歌娘、歌師平時均生活于瑤族民間基層,與瑤族廣大民眾有著魚水關系。瑤族盤王節中的《師公舞》、《甘王舞》就是由師公表演的典型。表現度戒儀式更是由師公主持。
民族文化旅游是依據一種民族文化的特點開發出來的具有很好吸引力的旅游項目。民族文化是一個民族在發展與融合的過程中,通過不斷的進化以及長時間的積聚,形成的具有獨特民族色彩與民族底蘊的一種綜合體,民族文化常常包括一個民族的生活習俗以及精神文化等方方面面。一個民族文化的特點能夠很好的反映出一個民族人民群眾的特點,通過一個民族的民族文化能夠發現民族的衣、食、住、行、風土人情民族信仰、民族節日等等特點。民族文化是一個民族特點方方面面的反映,由于不同民族間的民族文化具有不同的特點,根據一個民族的文化的特點開發出來的旅游資源,我們就能夠認為是一種民族文化旅游。民族文化旅游資源包含著民族文化、民族建筑、民族習俗、民族服飾、民族節日、民族歌曲、民族舞蹈以及民族手工藝等諸多民族文化資源。
二、民族文化旅游資源開發的意義
(一)有利于對傳統民族文化保護
旅游項目的開發能夠很好的帶動區域經濟發展,有利于提升區域經濟水平,同樣,民族文化旅游資源的開發能夠促進一個民族的發展,使一個民族所在的地區經濟水平得到了大幅提升,使一個民族更具有影響力。此外,民族文化旅游資源的開發也在一定程度上提升了民族人民對本民族文化的認同感,促進傳統民族文化的復蘇與重振,提升民族信心。
(二)有利于改善民族生活,提升民族區域經濟發展
旅游項目的發展往往會帶動一個區域的經濟的建設,對于區域的經濟發展具有重要的作用與意義。同樣,民族文化旅游資源的開發,對于一個民族的發展也起著至關重要的作用,也能夠更好地改善民族的生活水平,提升民族區域經濟的發展。民族文化旅游的建設,將會吸引更多的游客前來觀光旅游,同時進行一些消費,這在一定程度上也將帶動該區域的經濟發展,旅游常常包含衣、食、住、行等多方面,在民族文化旅游區域將會很好的促進該地區交通、餐飲、住宿等領域的發展,帶動一個區域的經濟發展,一個區域的經濟發展了,自然人民群眾的生活質量也會得到相應的改善與提升。另外,民族文化資源的開發也將會促進一個民族傳統文化的傳承,民族文化旅游的發展,由于不同民族不同區域的游客前來游玩,這也將大大的提升民族文化的影響了,使更多地人了解該民族的文化,同時,由于不同民族游客的前來,也將在一定程度上促進不同民族文化的輸入,這將更好地促進民族文化的融合,將更好地促進民族文化發展。
三、民族文化旅游資源開發戰略研究
(一)明確思路,科學規劃
一項成功的旅游資源開發就必須要進行科學的規劃與指導,明確發展思路,這樣旅游項目才能夠更好地被旅游所接受與認可,同時也能為旅游資源的長期發展帶來生機。同樣對于民族文化旅游資源的開發也是如此,在對民族文化旅游資源進行開發前,首先就必須要明確發展思路,進行科學的規劃,這樣才能夠使民族文化旅游資源能夠更好地持續發展,要想進行科學的發展與規劃,就離不了政府部門的引導。政府部門應加強對民族旅游資源開發的引導,避免盲目性的開發與過渡性的開發,使民族文化資源更具有特色,以便能夠吸引更多的游客前來觀光,同時,也應該加大對傳統民族文化的保護力度,使傳統民族文化能夠更好地得到傳承,這樣才能更好地長期促進民族文化資源的開發與建設。
(二)創新開發民族文化旅游資源
在旅游中只有新穎,只有獨特才能吸引更多的游客前來觀光,因此,在對民族文化旅游資源開發的時,需要在傳統的民族文化基礎上加以創新,這樣才能更好地使民族文化具有吸引力,才能吸引更多的游客前來。創新開發民族文化旅游資源要根據本民族文化的特點,以及結合當今社會的發展,開發出具有獨特色彩的旅游開發資源,這樣的旅游項目一方面能夠顯示民族文化特點,同時也能適合當今社會的許需求,這樣才能更好地吸引游客,才能更好地促進旅游資源的開發與建設。
四、文化旅游資源開發規劃
(一)近期
為基礎開發建設期。把旅游業作為新的經濟增長點和第三產業支柱產業來培育,建立政府主導型開發管理模式,把文化旅游作為旅游開發建設的三大主要特色方向之一來抓(塞上江南自然L光、回族穆斯林風情、西夏文化)。理順關系,選準主導型民族文化旅游開發項目,加強民俗村建設,加快開發國內客源市場,穩步發展海外客源市場,大規模開展宣傳促銷,大力度整治旅游環境,盡快提高文化旅游的知名度,使之成為旅游熱點。
(二)中遠期
為重點建設開發期。通過內聯外引,廣辟財源,進一步完善政府主導型開發管理模式,創出系列化的民族特色旅游精品和全國乃至國際意義的觀光、修學、科學考察、民族文化教育基地,構建文化旅游名牌景點,全區重要的民族文化旅游資源都得到開發,建設南北民族文化旅游走廊,初步形成具有濃厚民族特色的重要民族文化旅游基地。使旅游業的民族特色更加濃郁。
民族文化元素在旅游產品的設計中有著廣泛的運用。它不僅是設計者用來突出旅游特色的媒介,也是加強消費者與旅游地情感的橋梁。然而,諸多的旅游開發者,諸多的旅游產品的設計者卻都忽略了民族文化元素的參與。所以,在此以“民族文化元素在旅游產品設計中的運用”為題,對其設計中存在的相關問題進行了逐一的解讀。民族文化元素在旅游產品設計中的運用研究主要涉及到以下幾方面問題的闡釋:民族文化元素的特點、民族文化元素參與旅游產品設計的原則、民族文化元素在旅游產品中的表現形式以及目前設計中存在的問題探析。
一、民族文化元素參與產品設計的特點
旅游產品是一種特殊商品,是以旅游資源為基礎,對構成旅游活動的食、住、行、游、購、娛等各種要素進行有機組合,并按照客源市場需求和一定的旅游路線而設計的產品。根據對“旅游產品”內涵這樣的界定,可知以下的諸多民族文化元素參與其設計過程表現出來的特點:1、多維性根據上述界定可知旅游產品的設計中包含著多維的民族文化信息。它可以通過參與的多維性途徑表現出自己多維性內涵的特點。首先,民族文化元素可以融入到旅游資源中。也可以融入到旅游活動的構成中。無論是衣、食、住,還是與之相關的行、游、購、娛等,都可以融入民族文化的固有因素。其次,在設計的具體實踐中,民族文化元素還可以通過宏觀或微觀的方式參與具體的產品設計。例如,民族文化元素可以與旅游市場的發展需求結合在一起,也可以參與旅游路線的開發。因此,無論是從宏觀上,還是微觀的設計實踐中,都可以尋覓到民族文化的蹤影。2、地域性任何一個少數民族都有其固有的生活區域。因此,反映某一個少數民族文化的元素都會有與其不同的個性化特征,即所謂的地域性。例如,生活在內蒙古草原上的蒙古族與生活在山區的彝族肯定有其不同的文化。因此,在少數民族文化元素的參與下,不同地區的旅游產品一定會體現出地域上的不同性。3、傳承性少數民族文化與少數民族文化參與的旅游產品設計都會表現出傳承性的特點。這主要是因為參與者———少數民族文化自身的傳承性與旅游產品設計自身的傳承性決定的。通過對少數民族文化自身傳承性的挖掘可以豐富旅游產品設計的內容,拓展文化元素參與旅游產品設計的表現形式;通過對旅游產品設計自身的傳承性,既可以完善旅游產品的設計,也可以突出旅游地的民族特色。4、獨特性旅游產品的設計具有獨特性的特點。所謂的獨特性是指少數民族文化元素與眾不同特色的充分體現。無論是對其多維性的展示,還是對其地域性、傳承性、獨特性的彰顯,都會實現對某一地區少數民族文化獨特性的揭示。例如,青巖古鎮的古街上,隨處可見當地的特色小吃和手工藝品,如牛肉干、雞、辣椒、玫瑰糖、各種苗族特有的銀飾和服裝等。在這則相關產品的設計例證中,這些特色的小吃和手式藝品就是文化元素參與多維化的表現;而那些獨有制作方法的牛肉干、玫瑰糖等食品又使其具有了與其他少數民族飲食不同的地域性特征。
二、民族文化元素參與設計的原則
在了解了少數民族文化元素參與設計特點的基礎上,設計者還應該明確民族文化參與設計的基本原則。這些設計原則包括:1、借鑒性原則民族旅游雖然受到了諸多開發者和管理者的關注,但全國各地少數民族旅游的發展卻處于一個不平衡的發展現狀之中。這也就是說,無論是具有如何與眾不同的民族文化元素,但是因為旅游開發及其產品設計中存在的不平衡性,各民族文化參與的旅游產品開發應該首先堅持借鑒性原則。在微觀的層面上,借鑒性原則還表現在同一民族文化各種不同元素參與產品設計的實踐中。眾所周知,每一個民族的文化都是由諸多不同的文化元素構成,而這些同一文化中不同的構成元素在旅游產品設計中的參與程度也是不同的。因此,為了平衡各種文化元素參與旅游產品的設計,設計者也應該堅持借鑒的原則。例如,對新疆喀什民族文化旅游產品真實性的定量研究,有助于識別喀什民族文化旅游產品真實性的主要影響因素及其影響程度。喀什民族文化真實性評價指標體系由建筑及遺跡、服飾、飲食、工具及工藝品、語言及口承文化、節慶和習俗等6個方面共28個指標構成。在此雖然不是對其定量研究的延續,但其定量研究的結論卻彰顯一個這樣的結果,即6個方面的文化元素參與旅游產品設計的程度是彼此不同的。2、創新性原則借鑒的目的是創新。因此,既然有借鑒原則,那么創新原則也勢必會參與到具體的設計實踐之中。所謂的創新在旅游產品的設計中有兩個層面的表現:在第一個層面上,創新是指借鑒其他少數民族文化元素參與產品設計的經驗,運用本地特有的民族元素設計相關的旅游產品;在第二個層面上,它是指運用其它的地域少數民族文化旅游產品設計的經驗,開發具有本地少數民族文化元素參與特色的旅游產品。3、典型性原則每一個民族文化都具有與眾不同的文化體系,因此,為了突出本地少數民族旅游特色,設計者應該堅持典型性的原則設計相關的旅游產品。即,通過典型的文化元素實現旅游產品的典型性。從而實現宣傳本地旅游的目的。
三、民族文化元素參與設計的形式
根據上邊的設計原則可知少數民族文化元素參與旅游產品設計的具體形式有兩種:一種是單一文化元素參與的產品設計,另一種是多種文化元素參與的旅游產品設計,即,組合性的運用。1、單一性與組合性選取一個具有典型性的文化元素參與旅游產品的設計就是大多數產品設計者的最愛。而所謂的組合性卻有兩個層面上的含義:在第一個層面上,它是指同屬于特寫民族的某一文化元素與另一文化元素共同出現在同一旅游產品的設計之中;在第二個層面上,它是指同一文化元素與不同旅游產品的組合。需要注意的一個問題是,雖然研究上有如此的區分,但是在具體的旅游產品設計中,組合性的運用往往多于單一性的元素參與。因為,它更能體現民族文化特色的旅游。2、個案分析在理縣桃坪羌寨開設旅游紀念品購物中心,拉開全寨旅游紀念品購物中心建設的序幕。旅游紀念品購物中心面積可為50-100平方米,主要銷售包括食品、用品、工藝品三大類的數百種以羌族民族特色旅游紀念。當游客來到這里旅游時,不僅可以感受到桃坪羌寨的美景及羌民農家小流體閑娛樂,還可以逛逛新建成的桃坪羌寨旅游紀念品購物中心,盡情挑選各種特色紀念品。這是一段有關桃坪羌寨旅游產品開發的描述,從中可以獲知這樣的事實:在食品、用品、工藝品三大類旅游產品的設計中,羌族特有的“索橋”、碉樓標志都有不同程度的體現。食品、用品包裝上的“索橋”圖案,工藝品中的索橋模型就是最好的例證。
四、民族文化元素參與設計現狀中的問題
1、品牌化的缺失民族文化元素在旅游產品設計的運用中存在著品牌化缺失問題。所謂品牌化缺失是指缺少品牌化的設計。例如,上邊提到的牛肉干,青巖古鎮的牛肉干與內蒙古地域的牛肉干,雖然都具有同樣的名稱,但其制作方法卻不同。如果不能以品牌進行區別,那么就會使青巖古鎮的旅游特色不能充分的展示在旅游者的面前。2、宣傳性的缺失民族文化元素之所以要參與旅游產品的設計,其核心目的就是宣傳不同地域文化旅游。可惜的是設計者雖然關注民族文化元素在產品中的存在,但卻缺少對其宣傳功能的思考。綜觀各地旅游產品中的民族文化元素,唯獨以“印象劉三姐”實景演出為例的旅游產品能夠起到宣傳旅游的目的。劉三姐是壯族的一位民間歌手,通過對其實景演出,既可以使旅游者感受到壯族人民生活的自然環境,又可以使參與這個活動的旅游者在感知的基礎上,通過宣傳劉三姐來宣傳壯族文化特色的旅游。民族文化元素在旅游產品設計中的運用研究一般需要關注三個問題:民族文化元素參與旅游產品設計的特點、民族文化元素參與旅游產品設計的表現形式和目前相關設計研究中存在的問題。因此,本文結合具體的個案對上述三個問題進行了詳細地說明。
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先生曾言“各美其美,美人之美,美美與共,天下大同”。美仿佛就是一切事物最好又最簡單的代名詞,而美術就是記錄這一切好的事物并加以傳承的重要載體,是人類文化中極為重要的組成部分。美術隨著文明的發展而發展,美術的發展也提升了文明的層次。科學、思想和藝術三者大抵構成了大學生的素質教育,這些素養是任何一個現代化的文明人都應具備的。[1]民族院校的人文性質決定了民族院校的美術教學不僅是傳授給學生應有的美術知識和技能,更能給學生提供豐富多樣的民族文化氛圍,更能激發學生對民族文化的認同、熱愛和自豪,更加促進學生對民族文化的傳承。日新月異的社會變化給民族文化的傳承帶來了許多考驗與挑戰,生活物質和精神文化在現代人越來越大的社會現實壓力下有時候無法做到均等和兼顧,民族文化現有的為數不多傳承工作很多時候也難以做到位,要么是鮮為人傳,要么呈現出文化不足、商業有余的局面。重視民族院校的美術教學在民族文化傳承中的地位以及如何通過有效美育方法帶動民族文化傳承顯得至關重要。此外還應在教學策略上學習借鑒海外美術教育開放性、綜合性和創新性的特點。海外的校內校外都有很好的藝術氛圍,教學不僅是學校里老師和學生的事,其倡導藝術應該融入社會和生活,同時強調創作的結果并不重要,重要的是創作的整體過程和藝術創作的思維助力。正如美國是個多元化的國家,其人民對藝術的理解也是多元化的。在理論與實踐的教學中,對藝術教育內容有許多橫向和縱向的擴充,一方面是增強藝術史、藝術欣賞、藝術創造和藝術批評等知識,一方面是將藝術和歷史文化等學科互交互融,形成一個有機整體,逐漸實現藝術的各方面滲透。
一、民族院校美術教學對于傳承民族文化的意義
(一)利于提升大學生的民族文化修養
美術它不是單純的繪畫,而是在繪畫的過程以及用美麗畫作的呈現來陶冶情操與溝通心靈。先生曾經說“以美育代宗教”,美育有著美好、自由、進步的特點,還有著普惠世人的特點。[2]美術與人們生活有著千絲萬縷的聯系,來源于人們對美好生活的向往和創造。無論是普通院校還是民族院校,我國的美術教學都是偏向于西式方法,我國傳統民族美術的一些技巧和方法有時被忽略,傳統民族文化的藝術形式還沒有極為適合的方法在美術課程中來進行考核,使得許多學生對民族文化的認識和感悟還沒有那么深刻,民族院校中的美術課堂正是通過增加民族文化,增加民族藝術創作手法教學,增加民族藝術創作的人文精神,讓大學生的創作兼顧民族文化中的實用與審美,在傳承我國傳統文化的同時,更進一步的提升大學生藝術素養和民族文化修養,更進一步促進大學生的全面均衡發展。
(二)促進美術教育事業的蓬勃發展
除了繪畫,美術還包括雕塑、建筑、書法、篆刻、設計和攝影等類型。美術表現形式的多種多樣加上我國璀璨的歷史文化以及不斷變化發展的時代趨勢,我國的美術和民族文化都有著不同的變革和內涵。美術的理念是讓藝術融入生活,融入思維,融入靈魂。建立適應我國的民族院校美術教學體系,是幫助發展當地民族藝術不可或缺的支撐,促進中華民族文化傳承的同時恰恰也是促進美術教育事業的蓬勃發展。美術和美術教學就是憑借民族院校的特殊屬性,依托民族院校的豐富資源,充分帶動我國民族文化的發展。民族文化傳承讓學生們在理解民族文化的基礎上更進一步尊重美術自身的特點,啟迪藝術創作思維,更善于將自己掌握的知識技巧和情感意向相結合,進而推進美術教育事業的發展。
(三)發揚了我國博大精深的民族文化
能經歷時間與歷史的洗禮而流傳至今的民族美術作品都是中華民族傳統文化的精髓,各個民族的文化都具有個性化的特點,包含了我國勞動人民豐富的智慧。民族院校在美術教學的過程中剛好可以運用民族院校、民族地域的多種特色資源條件,在巧妙地把民族文化當作民族院校美術教學工具的同時又可以激發學生學習美術以及了解民族文化的熱情,激發學生對民族文化的認同感,以及進一步激發學生對民族文化傳承的使命感與責任感。學生在民族院校的氛圍與引導下學習美術創作的過程,更能感受到民族文化深層次的精神與內涵,更能促使學生發揚我國博大精深的民族文化。
二、民族院校美術教學助力文化傳承的路徑選擇
民族文化通過民族院校美術教學來傳承是實現其發展和弘揚的極佳途徑。隨著教育改革的推進,讓美術教學在一種自然和空靈的狀態下散發出它的藝術光芒和文化內涵,讓學生們通過有效的美術學習將美術的人文價值和民族文化相互聯系,這樣才能促使他們在未來的各行各業中都將民族文化的傳承堅持下去。要想更有效發揮民族院校美術教育對民族文化傳承的作用,需探索多種方法。
(一)重視民族文化的教學地位
民族文化崇高的地位確立了,民族文化的藝術特點及價值的充分認識才能提高,通過美術教學的民族文化傳承才能更好地實現,學生在今后的學習工作中對民族文化各方面領域的專業建設才能進一步加強。對不同的民族院校應提出不同的要求,引導各院校根據自身地域民族文化優勢資源的實際情況設置相關專業。教育部門可以多進行教學宣傳工作的開展,讓學生和民眾對民族文化的重要和內涵有進一步的了解和肯定。學校是直接影響學生對人才培養概念認識的場所,高校要做到人才培養觀念的及時更新,提高其專業技能及創新能力意識的方面力求做到與時俱進。美術教學同民族院校一樣既是民族的也是世界的,既是特殊的也是平常的,所以在加強民族院校美術教學來促使大家更尊重民族文化地位的同時,對民族文化和民族美術的資料必須要有系統化的認識與整理,盡量確保教師學生都對學科本身和教學內容都給予充分的高度重視。
(二)開展多元化的美術教學方式
人類的文明是多姿多彩的,不同的文明給人不同的文化體驗,文化與文化之間既是不同的,又是類似的;既是獨立的,又是相融的;既是普通的,又是特別的;既是觸手可及的,又是敬畏仰視的。美術教學本來就應該像美術本身的性質特征一樣有多種多樣的色彩、多種多樣的形式。民族院校學科之間通常是密切關聯的,例如去參觀一下博物館或者民族文化之類的一些展館,用心發現歷史、建筑、民族特色等等很多文化的同時,可以讓學生更進一步體會美術作品在那一刻所表達的更深層次的內涵,也用一顆寬廣的心感受其中的美術符號,領悟其中美的表達。生活當中處處都有美術,美術的來源本來也是生活,多元化的美育方法是美術與生俱來的特點。
(三)提高教師隊伍的能力水平
美術教師是美術教學的重要參與者,他們的生存、發展和理想與高校密切相關,他們的身份不僅僅是權威的聘任、市場的雇傭,更是為了國家,為了社會,為了學生的教學思考者和實踐者。[3]教師首先在日常的教學活動中,對教學活動性質要有深刻的理解與認識,這樣才能引領學生的思考與進步。首先應在平時的教學情況中,設置監督考察制度,確保教師們的專業水平有保障,然后可以鼓勵教師們參與有組織的培訓,一是要形成關于教育教學的基本思想,二是專業化的能力掌握,三是培養教師藝術創作的人文素養。還可以通過組織設立民族文化與民族藝術的研討會來鼓勵教師相互學習和交流,也可以號召有關教育部門成立“少數民族美術研究所”,在交流中可以總結出更多的美育方法。美術教師在進一步提升自己的同時,還潛移默化地影響學生的人文素養,幫住學生在掌握專業知識的同時,帶領學生更深層次地感受民族文化和民族藝術內涵。
(四)學習方法上模式創新與實踐結合
主席說過:“創新是一個民族發展的靈魂。”同樣,創新也是民族院校美術教育的靈魂。民族院校美術課程的教學要適應美育專業的發展需求,符合民族院校人才培養目標要求,體現民族地域性辦學特色。人們既被藝術文化所引導,也引導著藝術文化;民族文化要靠傳承來發展,民族文化在發展的同時本身也是一種傳承。在教育改革的新思潮下,民族院校可以通過多種創新方式的美術教學讓民族文化的傳承更具有生命力。可以將美育和旅游相結合,學校開始可以組織學生去當地特色民族地區寫生,進而用自己所學所感以及自己的美術視角為當地旅游景區開發造型和疊加內容進行設計、創作和建設,用更專業的藝術角度帶給人們更適合、更具獨特魅力的民族體驗感,既是將美術教學付與實踐,又促進了民族文化的傳播,還帶動了當地經濟的發展。學校還可以聯合外界企業,給學生提供美術創作的機會,對一些企業的外在顯性設計,如廣告包裝、室內外裝修等,還有一些內涵隱性設計,例如品牌文化、品牌理念等,都可以提供很多民族文化極具美感的創新思路。
三、結語
我國是由多民族組成的國家,民族文化源遠流長,藝術形式也呈現出多樣化多元化的特征,民族文化藝術是歷史和祖先帶給人們的寶貴財富。民族院校美術教學讓當代大學生了解民族文化所蘊含的魅力的同時,不斷提高自身人文素養和文化內涵,再經由更多的方法創新實踐,把視為自己責任與義務的民族文化傳承及傳播進一步落到實處。
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