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“文化自覺”這個概念可以以小見大，從人口較少的民族就可以看到整個中華民族，甚至是全人類都要面對的問題。“其意義在于生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，明白它的來歷、形成的過程，所具有的特色和它的發展的趨向，自知之明是為了加強對文化轉型的自主能力，取得決定適應新環境、新時代文化選擇的自主地位。”先生認為，中國傳統文化有其自身獨特的價值，但是，文化在其變遷過程中也逐漸顯現出一些自身的局限性。因此，只有在順應時展的趨勢下，不妄自尊大、取其精華、棄其糟粕，了解自身民族歷史文化，做到以自己的民族為傲，堅守自己的民族文化，保護并傳承下去，才是一種真正的文化自覺。

對文化自覺的界定涉及了以下三個層次的意蘊：第一層，在追求現代的發展中，要充分認識本民族傳統文化中對現代生存有重要精神價值的內容，自覺對待民族文化中具有普適性意義的部分，并讓其在新的時空條件下得到發揚光大；第二層，注重理解和詮釋他者文化的經驗和長處，并能夠針對社會實踐需要，博采眾長，自覺吸收他者文化中的精華，運用到自身文化建設中來，在多元文化中自覺交流、吸收和整合，增強文化力量，形成一種人類和諧的文化理念；第三層，在分析、比較、鑒別、吸取和整合傳統文化、外來文化中，自覺實現文化創新。

文化自覺和文化自信，二者相輔相成，沒有文化自覺就沒有文化自信，沒有文化自信的支持也就不會有真的文化自覺，因此在講文化自覺時，必須要談及文化自信。所謂文化自信，則是指一個國家、一個民族、一個政黨對自己的理想、信念、學說以及優秀文化傳統有一種發自內心的尊敬、信任和珍惜，對當代核心價值體系的威望與魅力有一種充滿依賴感的尊奉、堅守和虔誠。也就是對自身文化內涵和價值的充分肯定，對自身文化特質和生命力的堅定信念。

二、文化自覺與文化傳承

人類學家克萊德?克魯克洪說：“文化是指整個人類環境中由人所創造的那些方面，既包括有形的也包含無形的。”現在所說的文化，正如克魯克洪所說的文化的兩個部分，即物質文化遺產和非物質文化遺產。

傳承具有傳遞、接續、承接、沿襲創新、承上啟下之意，一般指承接好的方面。文化傳承即社會文化的傳繼，是文化的“歷時性”傳播，是文化在諸如民族等社會群體的代際成員間作接力棒似的縱向傳繼的過程。文化傳承強調的是文化從一代人到另一代人的縱向傳繼，是文化在時間上世代傳遞的過程。需要注意的是，文化傳承雖然強調的是文化在縱向上的傳遞，但并不否定文化在縱向傳遞的同時也要在橫向上得到傳播。橫向傳播，既包括具有同一特質的文化在同一社會群體成員中傳播，也包括那些不同特質的文化，從一個地區到另一個地區或社會群體的傳播過程。

但是縱向的文化傳承是文化傳承的核心。在現實生活中，一代人首先從上一代人那里承接到文化，通過傳承來習得該社會所屬的群體文化，然后再將傳統文化不斷繼承下來，在此基礎上得以發展創造再形成新的文化，再把它們傳遞下去。在這一循環過程中，每個時代的群體成員都是其中的組成部分，如果文化傳承中某一環節中脫落，那么對文化保護與傳承、文化再生產會產生嚴重的影響，甚至會導致民族社會文化的斷層。

文化傳統是一個“靜動結合”的概念。是一個不斷傳承、發展的過程，傳承的文化、歷史的延續，不只是整體上代代相傳一成不變的，而是在繼承中不斷重建的。文化傳統是在動態中發展的，也是與時俱進的。人類活動都是在特定歷史條件下發生的，每代人都生活在特定的環境中，所接觸的文化也不同，每個人都會因為生活中的耳濡目染，很自然地繼承上一代人的傳統文化，在新時代的特殊需要下，來對其進行利用和改造，使其能夠適應新時代的要求。對于任何一個民族、族群來說，文化傳統需要適應現代生活的文化基點、歷史條件，每個民族的現代生活，都是建立在被批判過的傳統之上的。

文化傳承并不是簡單的懷舊情緒，需要有充分的文化自覺為基礎。如果要將民族文化、傳統予以有效傳承，筆者認為在對自己文化有充分自知的基礎上，在文化傳承的過程中獲得自我身份的認同，建立文化的自覺與自信，最終實現文化自強，是今天我們需要持有的一種文化態度。

參考文獻

[1] .九十心語[M].重慶：重慶出版社，2005.

[2] 李艷.文化自覺的三重釋義[J].東北師大學報，2012（3）.

[3] 劉芳.文化自覺和文化自信的戰略考量[J].理論學刊， 2012（1）.

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總體上看，三科教材編寫全面融入社會主義核心價值觀，傳承和弘揚中華優秀傳統文化，強化了革命傳統、民族團結、國家安全和法治教育等內容，充分彰顯文化自覺和文化自信。

中小學教材是根據一定的價值標準進行精心選擇的文本表達，是有著較強的規范性和制度連續性的啟蒙范本。然而，在選擇什么樣的文本內容上，歷來有著不同的觀點。比如，近年來關于語文教材之微詞屢見于媒體，有人認為“最大的問題莫過于輕傳統重現代和‘崇洋’”，有人則認為“選材落后、內容陳舊”“過于超脫現實”“遠離學生生活”。因此，本次部編語文教材做了整體性和針對性的應對。部編語文教材總主編溫儒敏介紹，新教材選文以經典性為主，兼顧時代性，所選課文大部分是文學史、文化史上能夠沉淀下來、得到廣泛認可的作品。當然也要考慮時代性，貼近學生生活。

北京市海淀實驗中學政治備課組組長李穎認為，將中華傳統文化引入教材，是對教材“本土化”的一種調整。“我們以前的教材中很多理念和構造是從西方國家學來的，現在要有傳統文化的滲透，而且這種滲透是多學科的。”

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什么是文脈？文脈是息息相通的文化血脈，也是滄海桑田中打造出來的民族發展的根本。文是江蘇發展生生不息的力量源泉，脈就是江蘇人的生命。

中華文化是地球上最古老的文化之一。許多燦爛的古代文化例如巴比倫文化、古希臘文化、古埃及文化等已經消失。中華文化一直屹立不倒，是因其內容蘊含著生生不息的自我更新的能力，能夠像鳳凰涅一樣不斷獲得新生。

今天，隨著信息時代和全球一體化浪潮的出現，中華傳統文化遭遇到了前所未有的挑戰。我們應該如何看待自己的傳統文化？文化是民族生長的烙印，在形成一個民族的眾多因素中，地緣、血緣因素等都不如文化來的重要。

全國政協委員，中國出版協會常務副理事長、國家創新與發展戰略研究會學術委員鄔書林

與時俱進、創新發展

傳承文脈應該與時俱進，要以高度的文化自信弘揚中華民族優秀傳統文化，把文脈傳承推動創新發展自覺注入中華民族偉大復興的中國夢當中去考量。為我們文脈傳承和創新發展指明了方向，在實現中華民族偉大復興的中國夢的歷史進程中，繼承弘揚中華民族優秀文化傳統，是我們傳承文脈、創新發展的歷史機遇。博大精深的中華文明，是我們取之不盡、用之不竭的精神資源。

傳承文脈要推動創新發展，聚焦經濟技術革命進步的領域，利用新的技術推動文化的傳承和發展。當前新型技術革命性的進步，特別是互聯網、云技術的應用，使文脈傳承的創新吸收古今中外精華，為文脈傳承提供了強大的支撐。只有創新成果才能成為文脈的一部分，文化成果只有創新才能作為成果，只有創新才能傳承。中華書局總經理、中國出版協會古籍整理出版工作委員會主任、中國唐代文學學會副會長徐俊

用文脈工程構建時代話語體系

文脈既是文化傳承、文化基因，又是文化延展的文化程序。我以為文脈主要在這三個方面：第一是物質的文化遺產；第二是文字記載的古代典籍；第三是隱藏在現實生活中人們的精神世界，包括觀念、思維、文學藝術和風俗習慣。

將古代典籍整理放在文脈傳承與創新背景下，文脈工程為江蘇文化歷史進行全面整理，是一項基礎工程。通過系統梳理江蘇的文脈資源，保存江蘇集體記憶，從而推進文化自覺與文化認同，彰顯江蘇文化對中華文化發展的歷史貢獻。文脈工程既要對江蘇歷史文化典籍進行集中整理成卷，又要對江蘇文化歷史精神做系統提煉和挖掘，凸顯江蘇文脈的主體。文化傳承必須建立當代文化建設，否則不能實現傳承意義。

古代文化典籍整理應當實現我們的目標。能夠全面把握江蘇歷史文化資源，構建最能體現江蘇文脈豐富性的新的文獻體系.能夠從時代高度構建最能表達江蘇文化系統的話語體系，為研究傳承江蘇文化確立新的學術標準。

知名作家、香港大學中文系博士葛亮

東方氣質、精神可與西方文化對接

近代性的價值需要放在中國經驗中加以檢驗，反之也是一樣，對傳統的吸收、消化、反芻而形成一種新的文化過程，對中西方都是互相借鑒的，對當下時代的變動構成一個全球化實驗場。這個場包括中國和西方文化相互間的歷史。在小的層面，東方以及東方文化到底是一個什么樣的概念？作為東方人怎么界定？在當下有一個新的空間，這個空間通過什么樣的方式來呈現？

中國美感是一種自我認識，和西方有所不同，東方人是有自己的文化自信的，中國作品具有中國人長期所自知的東方精神。中華名片進入西方人的視野當中，東方氣質和精神也可以和西方文化對接，不僅僅在于語言，也是構造民族家國穩定的所在。

美國威廉帕特森大學版畫系和中國藝術中心主任、教授，全美華人美術教授協會主席叢志遠

要自信地把中國文化對外發揚光大

江蘇的文化在歷史上很能令我們自豪的.在史記里面曾多次提到江蘇，從宋元明清以來，很多的名家都來自江蘇，在中國藝術史上江蘇一直是文化大省，占據了絕對的統治地位。我們自己有這么好的傳統文化、這么深厚的文脈，更應該認真整理、研究和宣鰲

談到文脈，這幾年在西方，例如現代藝術也在整理他們自己的文脈和創作背景。西方沒有傳統，但是他們要整理傳統，西方有識之士同樣注重整理西方文脈。我們中國有自己的文化傳統，幾千年的文脈延綿不絕，我們要把自己的藝術往海外推，要自信地把我們中華民族的藝術對外發揚光大。要積極傳承我們的文脈，把中國的藝術推向世界。

南京藝術學院副院長、紫金文創研究院院長李向民

文化傳承本質在創新

創新這個概念，進入經濟學，最早是1912年，哈佛大學的美籍奧地利經濟學家熊彼得，在其《經濟發展概論》中首先提出的，用以解釋資本主義經濟發展及其周期。熊彼得把創新定義為建立一種新的生產函數，即企業家實行對生產要素的新結合。經濟增長將越來越依賴創新，包括制度創新、技術創新、文化創新。

在當今時代，我們正看到文化創新的作用。文化傳承如同火炬接力，文化的火種需要一代又一代人的奔跑，才能持久傳承。在這樣的接力中，每一代人都付出了自己的努力。這種努力.其本質就是創新。無論是哲學、文學、科學、藝術，還是其他學科，都是在不斷的創新中，留下自己的歷史年輪。作為擁有5000年文明史的古國，中華文化和文脈，所以能傳承到今天，其重要的意義不僅僅在于我們的歷史有多悠久，而在于我們一直保持有文化創新的活力。回顧中華文化史，我們一直存有著保守與變革的爭論，而這種爭議并沒有禁錮我們的思想，反而形成一種獨特的雙螺旋結構，通過波浪式的振蕩，推動我們的文化走向新的時代高峰。

創新和傳承重要的是價值觀，藝術和文化作品所承載的品格、理想、擔當、愛國主義精神等。文化創新是在文化交流與碰撞中產生的，在傳道與問道的過程中，應堅持文化自信，發揚中華美學精神，為人類文化做出持續的貢獻。

創新和傳承植根于教育，發展于傳承。江蘇地處大江人海的平原，歷來經濟富庶，文教昌明，江南才子成為江蘇的獨特名片。江蘇人為中華文明乃至人類文明做出了重要貢獻。近年來江蘇在文化事業和文化產業兩方面繼續勇猛精進，涌現出一批文化大家、精品力作和文化企業瘭團。人才的培養是文化創新生生不息的源泉。

當前人類正進入精神經濟時代，文化業態面臨重大變革，文化創新的理念和方式也有需要進一步轉換。如何實現文化創新，是關乎江蘇文脈生生不息的關鍵，也是從高原走向高峰的關鍵。文化創新在于低姿態，不懈努力和扎根于生活與大地。

江蘇省作協副主席畢飛字

文學的奇跡源于生活

大批80后乃至90后的新銳作家走進了我們的視野，以及一批老作家經過他們不懈的努力，迎來了他們的第二個春天。趙本夫、范小青、黃蓓佳、周梅森，把江蘇的文學帶^了一個更加廣闊的新天地。

趙本夫年近七旬，卻令人出乎意料地再次完成他的敘革。在新作《天漏邑》里，在堅實的寫實主義的基礎之上，帶上了魔幻現實主義和存在主義的多重格調。

范小青新作《桂香街》的創作歷程可以借用老話來表達：作品要上去，作家要下去。這里的“下去”，不是走秀，而是作家的內心動態和價值取向，以及作家的自我要求。范小青的敘事策略自《女同志》開始變得厚實而從容，這是脫胎換骨的。有兩件事是她做得極為出色的：一是小說的現實感；二是小說的時代性。

黃蓓佳這樣一個中國最好的兒童文學作家，對自己依然是不滿意的，她在一次會議上說：“我越來越不喜歡把兒童文學作品寫得過于兒童，把孩子簡單化、臉譜化。”與其說黃蓓佳對自己的寫作有愿景，不如說，她對孩子們的成長環境有愿景，對生活自身有愿景。

周梅森睦淳筒皇且桓鍪檎里的作家，他是雙棲的。他的一只腳在書房里，另一只腳在尋找大地的脈動。一部《人民的名義》宣告了20版的周梅森滿血復活，告訴我們一件事：文學的奇跡從來不能靠文學去創造，只有生活才可以讓文學變得不可思議。

劉海粟美術館藝術委員會專家委員，江蘇理工學院兼職教授、劉海粟藝術學院名譽院長劉蟾

藝術家應當有追求、有理想、有擔當

我的父親劉海粟是一個教育家，他一直提倡美術史方面的傳承和創新。他雖然不說希望我來繼承他的事業，但他看到我繪畫的時候，是非常高興的。

他說，做一個藝術家，要具備三個條件：第一要具備完美的品德，要追求真善美；第二要有理想，有志向；第三要有擔當。

走進南藝的校園，能夠感受到一種文化教育傳承的底蘊。百年南藝，是中國藝術教育開先河者；更應是文化創新的排頭兵。教育，不僅是教室里的授課，更是一種文化積淀的熏陶。南藝已經培養出非常多的優秀畫家、音樂家，但是這條路還很長，希望南藝在現有的成績上更上一層樓！

全國政協委員，中國美術家協會副主席，中國美術館館長吳為山

文化傳播需要一張臉、一顆心、一個魂

創作有中國氣派的文藝作品，首先要有中國文化的自信，這自信來自于深厚博大的傳統文化、豐富多彩的民族文化、獨具特色的當代文化。

中國精神與中華民族精神是創作作品的核心。在文藝座談會上強調中國精神是社會主義文藝的靈魂。中國精神是基于深厚傳統文化的改革開放創新精神，是中國人自主自強的獨立精神，是中國人的追夢精神。以中國精神為靈魂，以中華民族精神為理想，必定有底氣、有骨氣、有正氣、有大氣。

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一、非物質文化遺產的教育傳承是歷史使命

我國是一個非物質文化遺產種類豐富的資源大國，不同的地域有著不同地域特色的非物質文化遺產，它是地域歷史與文化的重要見證和載體。然而在經濟強勢和文化式微的宏觀背景下，面對開放多元的生存環境，那些主要靠言傳身教、心領神會的非物質文化遺產后繼乏人。某些區域非物質文化遺產的瑰寶由于老藝人的離世而不斷地消亡，乃至成為絕響。因此，積極采取措施，保護區域非物質文化遺產是一個刻不容緩的任務。非遺的保護對于繼承和發揚民族文化優秀傳統，增強民族自信心和凝聚力，促進區域精神文明和先進文化建設都具有重要而深遠的意義。學校是一個教育、文化的中心，每個學校都有著獨特的文化背景，它不僅是某一特定精神文化的品牌標志，而且還是文化建設的重要驅動力。正確認識非物質文化遺產的價值，充分利用非物質文化遺產的資源，努力發揮非物質文化遺產的社會功能，構建特色鮮明的非物質文化遺產教育傳承體系，是歷史賦予的重要使命和迫切要求。

二、 非物質文化遺產的教育傳承是教育服務社會的優勢所在

非物質文化遺產是文化遺產的組成部分，是優秀民族傳統文化不可或缺的載體。教育作為文化傳承、發展與創新的重要平臺，在教育教學中融入中華民族傳統文化的精華，引入非物質文化遺產教育傳承是勢所必然。2002年10月，中國高等院校首屆非物質文化遺產教育教學研討會在北京召開，標志著非物質文化遺產正式進入中國教育體系。各地教育以服務地方文化、推動區域經濟發展為辦學的宗旨，在這個新課題上也是當仁不讓。高校匯集了大批的青年學生和知識精英，他們是非物質文化遺產傳承與創造發展的主體。高校師資力量雄厚，擁有豐富的智力資源，可以為區域非物質文化遺產的保護工作提供專業指導。高校還具有科研創新的優勢，能深入開展非物質文化遺產保護傳承的理論研究工作和教育實踐，調動學校內部各方面力量，爭取地方各界支持，舉辦學術研討會，設立研究機構，展示研究成果，為非遺教育傳承提供理論支撐和實踐保證。高校在組織開展非物質文化遺產保護和教育傳承活動中，有相對于其他社會力量更加突出的優勢。而幾年的發展，這個問題已經深化，不僅僅是高校教育的普及，而從小對學生樹立一個正確的世界觀和價值觀，勢在必行。因此我覺得完全有必要在中學階段開展非物文化教育。這也是社會和國家的使命，是教育服務社會的具體表現。也是重大優勢所在。

三、 非物質文化遺產的教育傳承是提高教育精神文明質量的重要舉措

作為國家軟實力的重要組成部分，非物質文化遺產是民族歷史的見證，是民族文化的載體，是民族精神的瑰寶，具有突出的歷史文化價值和教育審美價值。它的歷史文化價值表現在非物質文化遺產承載著豐富的歷史，是不同民族或群體的文化積淀，反映著民族的歷史文化傳統與文化變遷，是現代和傳統對接的見證；它的教育審美價值表現在非物質文化遺產包含了豐富的文化知識、工藝技能、倫理道德和審美情趣，能夠熏陶人的情操、培養人的能力、提高人的素質。因此，積極開展非物質文化遺產的教育傳承工作，有助于培養學生對民族文化的認同感和自豪感，形成正確的核心價值理念；有助于培養學生的民族精神和愛國情懷，弘揚愛國主義傳統，提高民族自信心；有助于培養學生的人格修養和審美理想，激發奮斗向上的追求精神，鍛造真誠和諧的人格魅力；有助于培養學生創新精神和實踐能力，激勵創新意識，提高實踐能力；有助于培養學生的綜合素質，提升文化素養和文化品位，增強可持續發展力，讓學生理解“真正為中華之崛起而讀書”的含義。非物質文化遺產的教育傳承是提高教育精神文明質量的重要舉措。非物質文化遺產校園傳承是一項迫在眉睫的國家工程。校園傳承關鍵在于學生，學生是非物質文化遺產的保護人及傳承人。

校園傳承能扭轉一些非物質文化遺產自然傳承鏈條瀕臨斷裂的局面，能為保護非物質文化遺產找到一劑良方，在學校中進行發展性傳承，就是在保護其基因和文化生態的同時，樹立發展性思維，注重非物質文化遺產的兼收并蓄和開放包容。通過非物質文化遺產進校園的各種方式，用理解的方式來教學，探索尋找出行之有效的教學傳承模式，在保護中傳承，在傳承中保護；通過學校的課堂行為讓更多的人感知、熟悉、傳習非遺文化；通過在學校的交流、展示及傳承，培育傳承機制，培養后繼傳人；通過培養學生的興趣和愛好，最終形成全民學習和保護非物質文化遺產的環境和氛圍。以此為契機，對于我們身邊的非物質文化遺產進行深入的挖掘和研究，并將文化在校園內不斷的傳承，為非物質文化的傳承做出貢獻。

總之，非物質文化遺產和教育傳承有密不可分的聯系。是符合歷史客觀規律的，關于非物質的遺產的教育傳承是十分必要的。

參考文獻：

[1]王文章主編：《非物質文化遺產概論》， 文化藝術出版社，2006年版。

[2]中國藝術研究院著：《中國非物質文化普查手冊》 文化藝術出版社 2007.1

[3]苑立：《非物質文化遺產學教程》，國際亞細亞民俗學會，2006.10

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“自從1992年里約熱內盧召開的聯合國環境與發展大會通過全球可持續發展戰略性框架文件《21世紀議程》以來，現在全球已有上百個國家和地區出臺并著手實施可持續發展戰略。我國是全球第一個制定21世紀行動綱領的國家。1994年國務院要求認真實施《中國21世紀議程》并將此作為制定我國國民經濟與社會發展計劃的一個重要的指導性文件。”[1]任何一種文化的存在和發展都有其歷史背景和現實土壤，對于少數民族文化來說尤其如此。云南少數民族占全省總人口的三分之一多，占全國少數民族人口的七分之一多，居住面積占全省總面積的三分之二。可見，云南少數民族在社會發展中占據重要地位。云南是多民族文化大省，有豐厚的民族文化資源。民族文化資源是主要的旅游文化資源，這是云南旅游文化資源開發的核心。因此，開發云南旅游文化產業，重在保護少數民族文化資源，在保護中做到可持續發展。

一、少數民族文化可持續發展需要文化尊重和文化認同

“認同，最初由德國心理學家埃里克.埃里克森提出，最早被譯為‘同一性’或‘自我同一性’，而在社會上更廣泛流傳的則是‘認同’或‘自我認同’，‘身份’也是這個詞。”[2] “所謂文化認同就是指文化主體在共同的社會實踐中造成的對某種文化意識在心理上達成的共識，也就是通常所說的相對其他民族共同體而言，我之為我的民族感情。”[3]所以，文化認同，是發自內心情感的文化尊重與文化交流。各民族之間要彼此欣賞和認可，形成友好的民族文化認同感，在民族文化建設與發展中給予虔誠和尊重。少數民族文化可持續發展主要是文化方式的可持續發展。因為文化是生產生活方式的結果，持續的方式產生持續的文化。任何一種民族文化都是中華民族文化的重要組成部份，都是人類重要的文化資源，對人類文化建設起到重要的推動作用。認同民族文化生存方式，堅持民族文化個性，構建民族文化情感，強化民族文化意識，有利于民族文化的可持續發展。以避免文化弱化與文化保守，抵抗民族文化的邊緣化趨勢。

1. 文化認同與尊重的情感和態度

情感上，需要培養一種民族自豪感、民族自信心和家園歸屬感，因為“民族文化認同的首要特征就是具有一個共同的精神家園和情感歸屬。”[4]既要熱愛本民族，也要熱愛他民族。既要有本民族文化的認同感，也要有中華民族文化的認同感。不岐視任何一種少數民族，關愛少數民族在現實生活中的文化表現，做到尊之、學之。一是各民族首先要熱愛自己民族的文化， 要建立對本民族文化的自信心，守住自己民族的文化陣地，防止文化邊緣化。要有繼承和發揚本民族文化精神的責任感，捍衛民族文化尊嚴。二是各民族要有團結協作意識，要構建和諧包容的文化心態，建立依存互利的文化關系。三是關注少數民族的生存。一切文化和自由的根本在于生存。要更多地關注少數民族的生存問題，有了生存的自由，才有發展的可能。關注生存與發展，可以更好地構筑民族文化的情感空間。

行動上，結合現實，做到知行合一，真正解決少數民族生活中的具體問題和困難。急人民之急，想人民所想， 這樣才贏民心，得民意。在行動上從三個方面考慮：一是政府給政策。云南少數民族和諧相處，共同繁榮，主要得益于政府的關心和扶持以及科學有效的決策。少數民族絕大多數處于邊遠地區，由于歷史地理等原因，還處于經濟相對滯后狀態，要獲得很好的生存與發展，除了自身努力外，主要靠政府的支持和社會各界的幫助。對于政府的支持來說，更重要的是各項配套的民族政策的制訂、出臺、實施和落實。二是學習和研究。少數民族有許多豐富的文化資源，包括自然資源和人文資源，這是文化建設與發展的重要保障。因此，應該認真向少數民族學習，學習他們樸素善良勇敢的精神，學習他們改造自然和征服自然的能力，學習他們生活中的各項技術和藝術等。同時深入研究少數民族的歷史與發展，研究他們的文化內涵和藝術精神，研究他們的審美判斷和心靈世界等。三是繼承和發揚。一切文化的學習和研究歸結點在于對民族文化精神的繼承和發揚。繼承和發揚文化精神，這是文化繁榮與發展的動力和源泉。只有精神的、深入人心的才是永恒的。要很好地繼承和發揚首先需要每一個人從思想深處，從內心情感，熱愛自己的民族，時時捍衛自己的民族文化，棄其遭迫，取其精華。強化傳承意識，培養民族精神和民族信仰。其次是需要具備科學有效的方法。每種文化的傳承總是依賴一定的現實基礎和物質手段以及科學方法。具體方法需要根據不同的文化特點而定。

2. 民族文化認同與尊重的主要方面

在民族內部和民族之間文化情感培養與生成集中體現在民族文化的認同與尊重。文化發展首先在于思想的認同和尊重，其境界是心靈與情感的交流和塑造。“民族認同對其成員具有精神上的內聚作用，具有重要的象征意義。”[5]民族文化認同和尊重主要包括兩個方面。

一是少數民族宗教文化的認同與尊重。如果說音樂是人類的共同語言，那么宗教同樣也是人類的共同語言。因為宗教是人類對苦難的解脫，對幸福的向往。宗教具有民族凝聚功能和民族教化功能以及審美教育功能。民族對宗教的信仰，實際上是對生活的信念與渴望，對民族的認同與尊重。在少數民族的各種文化活動中，宗教文化現象總是處于重要地位。宗教在不斷地牽制和引領著一個民族的發展與變化。少數民族的各種宗教活動神圣而隆重，對民族宗教的認同和尊重實質是對民族生存和情感的認同。認同和尊重一個民族的宗教文化能更好地走進這個民族的心靈世界和文化深處。這樣做，有利于探尋民族文化的可持續發展的文化源頭和思想依據，所以文化的可持續發展是不能破壞一個民族的和精神寄托以及生活信念。

二是少數民族生存方式與思維習慣的認同與尊重。文化是生活方式的狀態和結果，少數民族文化之間的差異主要表現是生活方式的不同。少數民族各自的生存與生活方式是長年累月形成的相對穩固的思維習慣和思維方式。不同的生活方式，決定著不同的生存思維和行為習慣，也就創造了不同的民族文化。因此，認同民族的生存方式和思維習慣，就是認同一個民族的存在。要很好地保持一個民族的文化個性，障顯民族文化魅力，就是要堅守一個民族文化的原生性、本土性和民族性。因為“人類的審美文化，從根本上講，都是某些特定的審美思維充分展開的結果，所以說，審美思維孕育出了各個民族豐富多彩的民族審美文化內容，這些審美文化內容通過審美思維的形式而得到強化和展示。”[6]要保持這樣的文化生命力，需要認同、尊重和保護少數民族的生活習慣和思維方式。在發展民族文化的過程中，不能輕易改變民族的生存方式和生活習慣。相關的社會組織在保護和發展少數民族文化的過程中，容易破壞少數民族的生活習慣和生活環境，只注重物質文化的保護和發展，缺乏有效地保護和發展少數民族精神文化的思想意識。文化保護重在精神文化的發展與傳承，其根本在于民族生活方式和生活習慣的保護和堅守。“整個民族的習尚、情趣和審美理想都是歷史發展的結果，具有相當的穩定性和保守性。當然，它也不是凝固的、一成不變的。”[7]今天很多地區的民族文化就是由于生活方式的破壞，使得少數民族文化生命力脆弱，民族文化只是在節日等特定時空的象征符號、文化包裝、文化碎片和文化記憶。

二、云南少數民族文化可持續發展中常遇的矛盾與沖突

少數民族文化的全面可持續發展需要長期的艱苦努力，在這個過程中各種矛盾，各種因素不斷呈現，有積極的，也有消極的。彼此互相影響，互相制約。

1. 民族文化與現代文明的沖突與矛盾

目前民族文化的擁有者是文化研究機構、學者、族長、頭人、祭司、長者等。而更多的年輕人對本民族的文化的掌握和繼承處于弱勢和斷層。很多有價值的和有特色的民族文化基本消失，這種現狀和趨勢是多種原因長期作用的結果。但其中不可忽視的是民族文化與現代文明總是長期處于矛盾與沖突中。

隨著歲月的流世，掌握文化的這些長者們漸漸離去，本民族的文化傳承勢必受到嚴重影響。加之年輕人對外交流頻繁，大量吸取了他者的文化和現代文明。隨著對外來文化的吸納，人們觀念發生變化，容易被現代文化和外來信息所洗禮。少數民族中年輕人普遍認為：一旦走出本民族，講本民族的語言或穿本民族的服飾，他們認為“另類”， 對于民族服飾他們只是逢年過節時才穿。于是這些年輕人走出本民族自然就融入現代文明，對本民族的文化失去自豪感和自信心，幾乎丟失對本民族文化的傳承意識。本民族的文化已變成抽象的特定時空的文化符號和文化懷舊。這也是民族文化邊緣的主要原因之一。所以要加強民族文化的自我認同，“所謂自我同一性或自我認同感，就是一種熟悉自己的感覺，一種知道自己將會怎樣生活的感覺，是一種自然增長的信心，即相信自己保持內在一致性和連續性的能力。這種信心是與他對別人保持的一致性和連續性相協調的。”[8]有文化的自我認同，在生活中就不覺得另類，不感到文化孤獨，能建立文化自信心。少數民族文化充滿著濃厚的農牧氣息，有鮮明的民族色彩，而現代文明滲透著濃厚的工業氣息和商業色彩。二者都有其優越性，既有對立也有融合。如何有效地把民族文化與現代文明結合，這是人們長期關注的焦點。

2. 生存發展的強烈愿望與滯后的生產方式的矛盾與沖突

每一個民族都需要生存和發展，這是人類生活最基本的表現和愿望。對于云南少數民族來說，生存與發展就顯得十分迫切和重要，因為云南少數民族眾多，大多數處于多山的邊遠地區。在現代文明條件下，越受到外界文化的滲透和擠壓，各少數民族渴望生存和發展的需求和愿望就越迫切。這種強烈的意識和思想與本民族滯后的生產方式和生活條件形成鮮明的對比。于是有些少數民族和當地政府就會急于求成，采取過極行為，大力改造本民族的文化，引進各種思想，生搬硬套外來文化，違規操作，改變了少數民族的生活方式。受商業利益軀使，買賣民族文化資源，破壞了少數民族文化生態。文化資源來源于生活，人為地破壞民族既定的生活方式和審美判斷，勢必倒至民族文化資源枯遏和浪費。云南少數民族村落文化的改造有力地證明這一點。民族文化的保護和發展，關鍵一點是不能輕易地改變少數民族獨特的生活方式，只有在獨特的生活方式下優化生產力才會創造獨特的民族文化。

3. 民族文化特色與落后貧窮的矛盾與沖突

在某種程度上，局部的落后與少數民族文化的個性特點有一定的聯系，但彼此沒有因果關系。有些少數民族地區貧窮，主要是由于觀念落后和生產力滯后。這種落后歸根到底就是沒有充分發揮本民族文化資源的生產力作用。這種原因的背后根本在于對少數民族缺少文化情感、文化自信和文化精神。有了民族文化意識和文化情感作為本民族的精神活力，就會積極有效的探尋民族文化傳承的思路和方法。在傳承的過程中實際上就是在不斷地創造本民族的精神文化和物質文化。所以保護和發展同步，重在民族文化情感的培育和民族文化精神的塑造，把文化轉化為生產力。

在民族文化的個性中，有些文化因子是不利于民族文化的發展，有礙于生產力的提升，應該加以改造，棄偽存真，棄粗取精。把本民族最鮮明、最獨特、最健康的文化基因加以培育，整合文化因素，發揮生產力作用，弘揚文化精神。所以，少數民族滯后，不是文化的滯后，而是對本民族文化保護不妥、發展不力、定位不準、特色不明、認識不清、傳承不夠。

三、云南少數民族文化可持續發展中文化適應能力的提升

少數民族文化可持續發展中值得關注的是少數民族文化在當下文化生存的適應性。一種文化的存在有特定的文化空間和文化背景，不能脫離這種文化環境。文化的現代適應性其實也是文化的生態問題。“文化適應過程，在特定意義上就是文化的特殊進化過程。文化的特殊進化是指文化在控馭能量的總能力不作實質性改變的前提下，由于其生境的導向作用，為更好地利用生境條件而進行的發展，目的在于使該種文化更加適應其生境。”[9]所以，在少數民族文化的發展中，要培育和拓展少數民族文化的生存空間，融入當下社會，與時俱進，體現鮮明的民族個性，彰顯其文化地位。一是更新文化理念，二是積極探索思路與方法，三是付出行動。對云南少數民族文化來說，民族雖然眾多，但由于大分散，小聚居，交錯雜居，所以對于某一種民族來看，其文化勢力并不強，為了生存，常依附了其他民族，或者融于其他民族。該民族的文化元素便會慢慢消失待盡。所以，從以下方面可以提升民族文化的現代適應能力。

1. 充分挖掘少數民族文化資源，強化民族文化元素。

不能把少數民族文化元素視為生活的障礙，要強化民族文化資源的優越性，增強民族文化的生命力。大力挖掘少數民族文化資源，用民族文化資源推動民族經濟的發展。把民族文化的發展回歸到民族文化資源的有效利用，建立和強化少數民族的文化標志和文化符號。在資源的開發中提煉標志性的文化元素，進一步強化民族文化元素，做到可持續發展。在發展中走民族文化產業之路，加強傳播媒介與文化資源的有效結合，注重媒介傳播的廣泛性和整合性，因為“現代傳播媒介是文化產業的重要形態。”[10]

2. 充分解決少數民族生活中的實際困難和問題。

文化建設與發展的根本在于生存。而生存的關鍵是要解決生活中的問題和困難。因此，要把少數民族文化轉化為生活工具、生產力和生活需要。不但政府要解決他們的生活問題，更重要的是少數民族本身要有文化的自覺性和自主意識，用自己的文化改造社會，創造生活，建立自己的文化平臺 ，用自己的文化積極應對現代社會，形成平等互利的文化交流空間，找到自身文化的優越性和創造性。通過對現實問題的解決，帶動他們對本民族文化的傳承意識和文化適應能力。

3. 加強少數民族文化實踐，把文化回饋社會，回歸生活。

這才是民族文化發展良好的狀態。少數民族文化生命的土壤在日常生活。由于種種原因，少數民族文化脫離了實際生活空間和文化土壤。少數民族文化應該回到日常生活中，堅守自己的生活方式和審美判斷。文化應該為生活服務，解決生活問題，體現文化的生命力和向心力。關注少數民族日常生活，把少數民族文化日常生活化。要真正實現少數民族文化日常生活化，這需要勇氣和耐力。比如，少數民族服飾應該是日常生活中的重要資源和重要組成部份，應該直接服務于日常生活，普及于日常生活。由于現代文明的影響，今天很多少數民族服飾脫離了勞動生產和日常生活，只是節日的點綴和舞臺的幻影。民族服飾穿戴范圍縮小，使用頻率降低，于是民族服飾概念化、符號化、同質化、現代化。服飾的民族特色弱化。不能讓民族服飾等文化成為懷舊的符號和歷史的記憶。因此，要關注少數民族日常生活，使少數民族文化回歸現實生活，激發他們對本民族文化和藝術的自信心和自豪感。這樣民族文化的傳播才有時效性，發展才有廣泛性。

四、云南少數民族文化可持續發展中強化文化傳承意識和能力

文化的根本在于人，少數民族文化的可持續發展需要后繼有人，世代傳承。因此，要使民族文化世代繁榮，對于一個地區民族文化的擁有著和管理者來說最關鍵的是對文化傳承人才的培養，強化文化傳承意識，提升傳承能力。

1. 通過政府加強對少數民族文化的傳承意識

對于當地民族文化的管理者或管理機構來說，要把民族文化傳承提高到重要的文化戰略高度。首先從政策機制上引進和培養文化傳承人，制定優惠政策大力弘揚和傳承民族文化。具體辦法有：一是在當地建立相應的民族文化典藏館；二是建立相應的民族文化傳習所；三是組織人才編纂當地歷史文化典籍，抒寫自然文化風光；四是塑造文化傳承先進人物和先進事跡；五是發展民族文化產業，打造民族文化品牌。

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文化生產力概念是中國領導層和理論界根據中國社會實踐進行創新而形成的理論成果，是文化自信和理論自信的體現。美國學者約瑟夫?奈用巧實力概念對他自己提出的軟實力理論加以修正，而文化生產力理論則是對軟硬結合的綜合實力作出的科學概括。概念是話語權，概念后面緊跟的往往就是戰略部署。為推動我國現階段文化生產力的發展，我們要深化對文化生產力理論的研究，進一步明確文化發展在國家發展中的戰略地位，把握文化建設與經濟建設、政治建設、社會建設和生態文明建設的互動關系，為中華民族偉大復興奠定堅實的文化基礎。

從四個方面彰顯文化生產力的作用。在物質符號方面，強調文化建設與歷史傳承的關系，對可傳承、可物化的文化形態進行梳理，以求流傳；在精神價值方面，進一步提煉民族精神、塑造國家形象，增強文化認同感與向心力；在行為規范方面，針對一些人文明素質缺失和道德水準下降的問題，從法律、行政和道德等不同層面進行引導；在制度設計方面，著眼于建設社會主義文化強國，探索有效、可行的文化制度設計。

篇（7）

文化傳承創新是文化建設的基本內容，是文化發展繁榮的基本規律。

中國傳統文化得以長久留存的原因是中華民族具有悠久的歷史和優良的傳統。中華優秀傳統文化對于凝聚和團結全國各族人民，起著重要的紐帶和基礎作用。其中諸如以人為本，講究誠信，強調和諧，重視教育，倡導德治等等，在當今中國的改革開放和文化建設中，仍然是重要資源。

傳承中華優秀傳統文化，培育和弘揚民族精神，對于增強民族自尊心、自信心、自豪感，使全國人民始終保持奮發有為、昂揚向上的精神狀態，實現中華民族的偉大復興，具有特別重要的意義。

（來源：文章屋網 ）

篇（8）

關鍵詞：

國學教育；傳統文化；民族文化信仰；文化自覺

當前，中華民族的偉大復興再掀，深蘊社會主義核心價值觀和中華民族價值倫理精粹的民族文化正在激起更多的文化熱點和社會關注。各個層類的有識之士本著重鑄民族精神，傳承優秀民族價值觀的宗旨，直面社會痼疾，反思百年來西方文化的沖擊和破壞，尋求和實踐優秀民族文化保存和弘揚的途徑。而這其中，對當代大學生進行傳統文化（民族價值觀念和倫理精神）教育，培育當代大學生民族文化信仰，筑牢文化復興的主陣地，尤顯急迫和意義深遠。筆者結合攀枝花學院《國學基礎》課程教學實踐和思考，來討論這一主題。同時，需要提前解決的問題是“信仰”這一概念的厘定，“信仰”一詞指基于民族文化自信和禮敬的對民族道德精神的體悟和研修，進而達到踐行優良民族文化傳統和民族精神的文化自覺、文化自強。

一、當代大學生民族文化信仰培育的意義及其實然性缺失

大學生是我們民族復興事業的生力軍，也是民族文化傳承和振興的主體，青年興則國家興，大學生是否具備基本民族文化知識，是否對傳統文化和民族歷史有基本的理解和尊敬,能否自覺體悟和研習民族文化精要知識，能否弘揚民族文化核心價值觀和倫理觀，做到厚德自強，信義擔當，既是大學生自我文化心理成長和人格健全發展的必然要求；也是當代大學人才培養的核心任務；更是應對民族文化危機和道德沙漠，實現中華民族偉大復興事業的基礎和動力。雖則培育大學生民族文化信仰的意義不言自明。然而，考察當代大學生民族文化信仰的現狀卻讓我們倍感心灼。根據筆者平時觀察，與大學生交流，以及問卷調查，我們發現大學生民族文化信仰在中華文化繁榮發展的應然性需求和實然性缺失之間鴻溝較大。一是對民族文化認同不夠，惟西方文化為尊。多元文化特別是打著民主自由幌子的歐美文化在世界范圍內大行其道，嚴重沖擊青年一代的文化觀和信仰基礎。許多大學生對民族文化認同性和自豪感嚴重不足，對來勢兇猛的外來文化分析辨別能力不足，盲目認同西方社會的生活和娛樂方式，看美國大片，聽外國歌曲，圣誕節、情人節、愚人節等風靡大學校園，而深具民族文化底蘊和民族精神的傳統節日在大學校園里反倒顯得冷清，對西方文化過分的依賴和崇拜；二是傳統文化知識缺乏，民族文化虛無主義，錢穆先生在《國史大綱》中強調，基于對本國歷史的了解應對本國歷史懷有一種溫情和敬意，“至少不會對其本國歷史抱一種偏激的虛無主義，即視本國已往歷史為無一點有價值，亦無一處足以使彼滿意。”[1]錢穆先生所言“本國歷史”與民族之精神、傳統之文化密切關聯，極力批評民族文化。而今日部分大學生群體，對中國民族傳統文化知之甚少，冷漠疏離；對中華民族優秀的倫理道德和文化精神一味地排斥，否定民族文化的世界意義和當今價值，崇尚實用、功利、享樂，認為華夏傳統文化在當今高速發展的經濟社會中已經一無可取之處，應當求助于先進的技術工具和西方的契約精神。這造成了倫理道德失范，也忽略了對人生終極意義的追尋。大學的重要使命在于文化的傳承和創新，以上兩點反映了當今大學生在民族文化信仰上的缺失，這要求我們創新思路和方法，在青年大學生中間開展內容豐盈、形式多樣的國學教育，努力培育大學生民族文化意識，重拾民族文化信仰，重振中華民族精神。

二、國學教育促進大學生民族文化信仰培育的三個維度

一是基于民族文化知識習得的認可和自信。構建民族文化信仰是對大學生不良價值觀的重塑，而這樣一種關乎民族文化命運的培育過程是以大學生對于民族文化（傳統文化）知識的掌握和習得為前提的。必須讓我們的大學生邁進國學的“門檻”，并且“徜徉”在處處經典的傳統文化的大觀園里，在我們教師的講解和引領下，體會民族傳統文化的魅力和精髓，才能促使他們認識到我們的民族文化博大精深、璀璨壯美，產生對民族文化的認可和自信。知識是敲門磚，更是一扇窗，通過國學教育（在這里，國學教育指的是以漢民族文化為主干，以儒家道德為主體的民族優秀傳統文化的傳授和弘揚），大學生能夠發現除了影響世界進程的四大發明，我們還有“自強不息，厚德載物”的意志品質，有“仁義禮智信、溫良恭儉讓”的君子之德，有“見素抱樸”、“上善若水”的人生哲理，有承載中華民族文化和心理的漢字，有數不勝數的文學高峰和熠熠閃光的文學作品，有蘊含人生況味的琴棋書畫，有厚重輝煌的人類歷史，有無可比擬的工藝技術，還有最先進的政治制度和文化制度。這些不僅在產生的時代不遜色于西方的歷史文化，而且在很大程度上比他們更稀缺，更先進，更符合人的自由發展，更利于應對當今世界性的難題和人類的困境。有了這樣的認可，大學生才會有更理性的分析比較，不會一味地盲目崇拜，一味地排斥拒絕，激勵愛國之心和報國之志，用于應對外來文化的洪水猛獸，體悟民族文化的不可多得。二是理解基礎上的對于民族文化價值的探索和體悟。文化信仰和傳承是一個民族的核心，深層次來看，民族文化信仰的培育并不主要在于實物和文化典籍的傳承，雖然必須有這種載體，但更主要是一種民族文化心理和價值觀的傳遞，“構成民族特征的各種文化要素的傳遞,只有經過心理傳承的過濾和整合,才能為該民族的社會群體所共識”。[2]“國學代表了中國浩瀚五千年文明積淀中的核心價值,代表了中國文化博大精深的精神成就。”[3]而且，毫無疑問的是教育的主體是作為自由個體的大學生，所謂的“深入人心”靠的是大學生對種種價值觀念和倫理道德的自我評判和體悟，以及再生產、再復制性質的探索，探索隱藏在國學知識里的真、善、美。民族文化的超越時代性需要傳承主體的探索和體悟，進而形成個體和群體共通的民族文化心理和信仰。因此，國學教育在達到知識傳授的目的基礎上，更重要的意義在于促使大學生在精神和心理的維度去理解、接納、體悟中華民族文化。三是基于文化自覺的民族文化傳統踐行和升華。“所謂文化自覺,是指生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’,知曉該文化的誕生、形成過程,知曉該文化所具有的特色和優勢,了解該文化所存在的缺陷和不足,了解它在世界文化中的地位和作用,了解它的未來發展方向和發展趨勢。簡言之,就是要有正確、健康的文化觀。”[4]基于認知和體悟的民族文化自覺更利于大學生發揚文化精髓，完善道德素質。盡管信仰關涉人的終極價值和文化心理，但正如體現為宗教儀式活動的一樣，民族文化信仰應該在大學生的日常行為和生命實踐中呈現出來，因為信仰必然靠著它指導下的（實踐）行為才成為這樣一種我們看不見但是我們承認其存在的精神活動，反過來，一種活動會產生并鞏固一種文化信仰。所以，大學生民族文化信仰的培育和鞏固，必須也必然會由認知和體悟遞進到實踐行為。從知識類型來講，國學教育中不僅有理論性和思辨性的知識，同時也蘊含了豐富的應用型和技術性的知識，在吃穿住行、人際交往、修養生性等方面可以為大學生提供指導，能在行為失范、自我迷失的時候對大學生進行矯正，更能在無路可走、面臨挫折的人生關口提供一種來自靈魂的支持。

三、國學教育開展的可能形式及相關問題探討

大學可以從不同的角度和層次開展國學教育，以國學精華來培植大學生群體的中華民族文化信仰。一是構建大學國學教育課程體系，開設國學教育相關課程，我們已經看到席卷全社會的“國學熱”已經開始在大學校園蔓延，部分有條件的高校已經開設了國學或傳統文化類的院系、專業，出版了多種國學類教材，著力培養民族文化領域專業型的精英人才，希望藉此引領整個大學及全社會對民族（傳統）文化的學習、研究和探索。對于更多的高校來說，受限于師資及辦學類型多種因素，以通識課的形式開展國學教育更具普適性，受眾面更廣，效果也更好。但在此種普及型的國學教育開展過程中同樣需要不斷加強師資建設，豐富國學教育的課程門類，既要有概要性的國學課程，幫助學生走近民族文化，認識民族文化，理解民族文化；更要從文學、歷史、哲學、藝術以及服飾、飲食等各個方面有條件地開設國學類課程，以及專題性講座擴展廣度和深度，形成系統，便于大學生選擇符合自己審美興趣的課程進行研修。另一方面，我們的國學教育更要走出課堂，以靈活多樣的活動形式親近大學生，要把國學教育及傳統文化弘揚作為大學校園文化建設的重要部分，借助社團等學生組織，借助傳統民族節日等契機，將民族文化的傳統性和時代性有機融合，將國學精要與大學生課外活動結合起來，益智益趣，使民族文化的魅力以一種可觀可感可參與的形式呈現出來，潛移默化地培養大學生民族精神和鞏固大學生民族文化信仰。還需要澄清的問題是民族文化信仰和民族意識的區別。民族意識是民族精神的核心，它是民族共同生活體長期積淀和內化形成的民族本位觀念，強調的是一個族群的生存空間、生存利益和繁衍存續，是構成民族精神的基本要素，指向的是現代民族國家的構建。而民族文化信仰則是一種民族文化心理，是民族意識的基底，是個體對群體精神生活的積極向往，由對本民族文化的認可和禮敬能夠升華為一種明確的民族觀念。信仰產生力量，信仰同時具有一種排外特性，尤其是在今天全球化的語境下，培育民族信仰一定要擺脫“狹隘民族主義”的影響，培育大學生民族文化信仰不僅僅是為了本民族政治利益和生存權益，同樣也是為了作為全人類財富的民族文化的傳承和傳播，不是站在對立面排斥外來文化，而是在借助民族文化信仰的力量豐富我們的民族特色文化，使其在人類生活共同體視閾中具有更廣泛的意義和價值。

作者：王發奎 單位：攀枝花學院發規處

參考文獻：

[1]錢穆.國史大綱[M].上海：商務印書館，1994：2.

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2傳統文化與校園文化相結合的作用

一是弘揚了以愛國主義為核心的民族精神。用優秀傳統文化加強校園文化工作的深入開展，使廣大師生更加深切地認識到我國優秀傳統文化的歷史意義和現實價值，進一步增強了對民族文化的自尊心、自信心和自豪感，以愛國主義為核心的民族精神得到了發展和弘揚。廣大學生更加深入地了解了祖國、了解了家鄉，激發了熱愛祖國、熱愛家鄉的熱情。國學教育能使廣大學生真正感受到中華優秀傳統文化的深厚底蘊，增強學生學習優秀傳統文化的熱情。二是提升了學生的文明素養和文化底蘊。通過用優秀傳統文化加強校園文化思想政治工作，在加強學生思想教育的同時，也提升了學生的文明素養和文化底蘊，促進了學生的全面發展。一些學校組織開展優秀傳統文化進校園活動，扎實推進具有濃郁地方特色的藝術教育，都使學生能夠有機會反復品味優秀傳統藝術的內涵，學生的藝術修養得到進一步提升。還有的一些學校舉辦古詩文經典誦讀活動，營造儒雅、和諧的校園文化氛圍，使學生在提高文學藝術鑒賞水平的同時積淀、充實文化底蘊，對于提升校園文化文明水平、塑造學生形象乃至提升學校形象也發揮了重要作用。三是保護、傳承、發展優秀傳統文化。用優秀傳統文化加強校園文化思想政治工作，不僅促進了學生綜合素質的全面提高，也使優秀傳統文化得到了保護、傳承和發展。非物質文化遺產進校園、國學教育、道德行為養成教育使民間藝術、民族文化、傳統體育、傳統文化理念等在校園生根發芽，使大量中華民族的文化瑰寶可以代代相傳、蔭澤后人，同時也激發了學生學習、保持中華優秀傳統文化的熱情，使許多優秀傳統文化在新的歷史條件下得到了發揚和光大。

3讓傳統文化與校園文化相互溝通，形成共識

讓優秀傳統文化走進校園、走進課堂、走進頭腦，就是要用中華民族積淀幾千年的優秀文化熏陶、感染、影響學生，達到潛移默化、潤物無聲的教育效果，切實提升校園文化體系的整體建設，提高思想政治教育的吸引力、感染力。

3.1開設優秀傳統文化教育課程，發揮課堂教學主渠道作用。

課堂教學是學校育人的主渠道，也是推進優秀傳統文化進校園的重要途徑。開設傳統文化教育課，把中華民族優秀傳統文化滲透到學生的思想政治理論課和思想品德課教學之中，真正做到走進教材、走進課堂、走進學生頭腦。

3.2開展優秀傳統文化教育活動，拓展思想政治教育途徑。

一是積極倡導國學教育，培養提高學生的民族文化底蘊。國學是指以儒學為主體的中華傳統文化與學術。加強國學教育對于傳承中華文明，提升公民道德水準，增強我國文化競爭力具有重要意義。學校通過開展多種形式的國學教育活動，使學生切身感受到中華民族深厚的文化底蘊，增強民族自尊心、自信心和自豪感，提升文化品位和底蘊。二是組織開展中華傳統美德教育活動，著力提高學生的道德行為水平。三是扎根文化沃土開展社會實踐，培養提高學生的責任意識、使命意識和創新實踐能力。社會實踐是學生思想政治教育的重要環節。學校組織引導學生參與挖掘、保護非物質文化遺產主題實踐活動，著力增強學生的責任感和使命感，培養學生的提高實踐能力和創新能力。

3.3創建學生傳統文化社團，豐富學生自我教育載體。

學生社團組織是改進加強大學生思想政治教育的重要力量。學校應組織指導學生依托傳統文化活動項目創建學生社團，不斷豐富學生自我教育、自我管理、自我服務的組織載體。

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中圖分類號：J90 文獻標識碼：A 文章編號：1004—9142（2012）04—0103—04

新世紀以來，隨著中國電影產業與國際市場的逐漸接軌，在《臥虎藏龍》、《英雄》等影片在國際市場大放異彩的激勵下，中國電影發展越來越呈現出多元化趨勢。以著名導演張藝謀、陳凱歌等為代表的一批電影創作者運用西方電影觀念，憑借龐大演員陣容、奇觀化的視覺特效和東方故事題材打造中國電影的“大片”夢；同時，另一批有著自己藝術理想的導演則從民族文化內核出發，將電影的民族性、現代性與傳統文化的現代化命題緊密結合，構建著民族現代類型電影體系。回顧近10年的國產電影創作，民俗元素、民族和傳統文化題材一直是影視創作追逐的焦點之一。而聚焦于非物質文化遺產保護，包含眾多“非遺”元素的“非遺”題材電影則是民族電影中的一個新熱點。代表性的影片包括《爾瑪的婚禮》（韓萬峰，2008）、《十里紅妝》（金良言，2009）、《愛在廊橋》（陳力，2010）、《蔡李佛》（黃明升，2010）和參加北京國際電影節第十五屆北京放映活動中展映的影片《一個人的皮影戲》（張唯，2011）等。這類題材的電影無論是從影片的拍攝動機還是影片本身的內容敘事，都已經超越了電影作為文化娛樂產品的屬性，文化元素不再是影片講故事的“道具”，影片成為文化影像化表達的獨特工具。透過這些影片，我們可以清晰地看到影片對全球化時代中國傳統文化當代映像的描繪，感受其所發散出來的文化思考。因此，深入分析這些影片，發掘其內在本質，不僅有助于把握這類電影創作特點，也有助于理解影片作為理性批判工具所表達出的文化憂患意識，進而理解影片創作的終極人文關懷。

一、文化傳承的焦慮

全球化與現代化為年輕一代的成長提供了多元文化選擇，同時也使得大部分非物質文化遺產和大多數傳統民間文化不得不面臨傳承人缺失的問題，諸多“非遺”題材影片不約而同將思考的焦點聚集到這一問題上來。影片《蔡李佛》中，男主角陳英杰（洪天照飾）出生在廣東，從小習武，如果沒有其他文化生活方式的干擾，也許其師叔陳天虹（元華飾）便是他30年后的樣子，但開放多元的時代使其成長過程中接受西方文化生活方式的影響，放棄練習蔡李佛，選擇了出國生活。但長期的國外生活并沒有使男主角陳英杰尋找到生活的認同和文化歸屬感，最后不得不選擇回國。從其成長經歷看，正是由于前期對蔡李佛拳這項傳統文化繼承的缺失，才使得蔡李佛不得不面臨人才缺失的困境，也是由于文化繼承的缺失，其本人不得不通過繼續社會化的艱苦過程肩負起蔡李佛拳繼承與傳承的使命。此外，《蔡李佛》還為我們展示了文化傳承缺失的另一種映像，即人才的缺失嚴重影響了傳統文化的傳承與發展。最初男主角陳英杰草率中答應比武，但真正考慮比賽人選時，陳英杰才意識到“三對三”的比賽中，除了他和大師兄（劉永健飾）外，已經想不到其他人可以參加比賽，“人才荒”的出現是這項延續百年的傳統文化事象不得不面對的巨大考驗。

如果《蔡李佛》對文化傳承的焦慮還蒙著溫情的面紗，那么影片《愛在廊橋》對文化傳承缺失焦慮表達得更為直接：一場車禍使得興盛于20世紀60年代的國家級非物質文化遺產北路戲幾近滅絕，直至20多年后才逐漸恢復。這一現象便是非物質文化遺產保護時常說的“人在藝在，人亡藝亡”，只是影片通過直接而慘烈的鏡頭敘事進行了再現，用以表達對傳統文化事象傳承現狀的焦慮，意圖喚起人們對傳統文化傳承缺失的關注。影片《一個人的皮影戲》對傳統文化傳承缺失的描述更為悲愴，老藝人馬千里（李軍飾）為把傳統文化傳承下去，不僅自愿教學生，甚至還要去“求”別人來學習。影片導演渴望不在孤單，或許藝人不在孤單時，傳統文化也就不再孤單了。

《愛在廊橋》與《蔡李佛》對傳統文化現代化過程中文化傳承缺位的“素描”是當代很多非物質文化遺產項目的真實寫照。文化是人類創造、保持和傳承的，離開了人的接力，任何文化都會失去活力或生命力，出現斷層，甚至消逝，而文化傳承為文化的發展提供基礎保障，有了文化傳承才有文化的創新、發展與延續。社會化個體是文化傳承的主體，從其一出生就會被各種文化包裹，通過社會教化、自身學習和媒介傳播等途徑有意識或無意識地承擔起對民族、群體或共同體文化傳承的使命。全球化時代，中國社會發展呈現開放式狀態，個體所受文化熏陶已經超脫民族、時間和空間的限制，多途徑的媒介傳播為個體提供了多樣的文化，多樣化的文化又為個體文化繼承提供了多種選擇，因此，個體文化繼承的選擇性比以往更為多樣。應當承認，多元文化交融豐富了個體的文化選擇，但同時也不可避免地使我國傳統文化傳承遭受前所未有的挑戰。或許在影片的細節中我們可以尋找到文化傳承缺失的原因，但如何喚醒年輕群體對非物質文化遺產的認知、認同與文化繼承是要現實回答的非物質文化遺產保護命題。

二、文化認同的焦慮

多元文化交流中，由于文化的差異、碰撞和沖突，個體便會表現出對已有傳統的堅持，追求文化生活的連續性與穩定性而表現出對群體文化的認同感與歸屬感便是文化認同。影片《蔡李佛》中，貫穿整部影視作品文化主線便是這類文化沖突引起的文化認同。當收購武館的消息出現時，男主角陳英杰第一次有意識地思考自己的身份與角色，思考自己與蔡李佛拳館的關系。同樣，當大師兄經過思想掙扎之后，尤其是將“蔡李佛的聲譽”置于自身思想的高層時，也對武館、蔡李佛的延續產生了擔憂。在這一瞬間，武館的生存和蔡李佛的延續成為將大師兄與英杰等緊密聯系在一起的紐帶，三個人對蔡李佛的文化認同帶有強烈的感彩，保住武館成為三人存在的同一目標。全球化和現代化的發展，超越民族國家范圍形成的各民族共識的全球認同越來越多，因此便有一些文化霸權偽裝成全球認同，“帶來新穎的消費品和消費方式的同時，解構、碎化著某個民族的歷史和文化”。或許在陳英杰的眼中，泛美集團所推廣的國際化路線可能是一種偽裝的全球認同，其目的并不在于文化理想，而在于商業理想，因為全球認同的形成并不一定削弱地方文化傳統，有時地方文化傳統還會得到強化。

文化認同除了個體對群體或共同體文化的歸屬感外，還可以表現為他者的文化認同，這種文化認同超越群體、地域、民族和國家的范疇，在人類共同的精神追求上體現出很多的一致性。影片《蔡李佛》中，作為蔡李佛拳傳承人的陳英杰在談及空手道時，給予了這一文化表現形式充分的肯定和高度的評價；同樣身為日本人的武田少佐（小杉健飾）對蔡李佛拳也給予了充分認可，認同蔡李佛拳所體現的文化精神和價值取向。在這種文化認同的影響下，直接決定了武田少佐的行為選擇：主動要求學習蔡李佛拳，與陳英杰組成一個團隊，共同捍衛蔡李佛拳名譽。

影片《爾瑪的婚禮》中，我們也可以時刻看到具有強烈感彩的文化認同，這種文化認同的正是發生在影片矛盾最為激烈之時，即到底是選擇漢族婚禮還是選擇羌族傳統婚俗。無論是爾瑪（爾瑪依娜飾）的爸爸（祁潤清飾）所說“你是羌族姑娘，咱羌族人的女兒出嫁就得按照羌族的風俗辦”，還是爾瑪自己所說的“結婚時按照羌族的婚禮舉辦，不覺得有什么不對”，都是文化沖突時個體對共同體文化的歸屬感體現和希望自己成為怎樣的人。文化認同問題的日益凸顯與文化現代性和跨文化交流日益頻繁有著密切的關系。個體所受文化影響已經突破了本群體或共同體文化的限制，多元文化通過多樣的傳播媒介進行傳播，從而直接或間接影響著個體的文化生活。文化認同最易出現在不同文化發生沖突和交融時，此時的文化認同帶有強烈的感彩，當受異文化沖擊越強烈時，這種文化情感便越強烈。

三、文化資源開發的焦慮

非物質文化遺產的保護與開發關系的思考過去一直在學術界爭論，如今諸多“非遺”題材影片聚焦非遺開發，并通過影像敘事將其引入更為深層的思考。在影片《爾瑪的婚禮》中，文化資源的產業開發已經通過鏡頭進行了展示：羌族少女歌舞隊、老年羌族演唱儀式以及村寨的文化旅游等，村落里的文化資源被工業化和商業化浪潮夾裹著，被打上商品的標簽，進行同一模式的生產，成為大眾文化消費品。這些現象是當下物質或非物質文化遺產資源開發最為普遍的現象，影片對這些文化資源開發的敘事如蜻蜓點水，點到即止。然而在影片《蔡李佛》通過多個沖突的設置，已經觸及了對蔡李佛拳產業開發的深層思考。當泛美集團對蔡李佛拳館的收購，提出的條件可謂優厚，如寬敞的訓練館、先進的訓練器材及國際武術大會交流等，這些條件可使拳館的知名度與影響力得到提升，同時個人也可以名利雙收；在收購與反收購過程中，蔡李佛拳館內不同角色人物給出不同的答案，大師兄最初的態度可以代表一個觀點，即支持產業開發，而以男主角陳英杰則代表了另一種對立的觀點，堅持固守百年的傳統。也許影片導演已經注意到非物質文化遺產的開發猶如硬幣的兩面，一面是產業開發有助于非遺事項保護、傳承與傳播；另一面是可能產生的過度開發對非遺項目遺產價值的消減和文化認同的削弱，且有時這種開發會成為非物質文化遺產傳承的新障礙，所以才有了這一情節的設計。在矛盾展開的過程中，大量商業元素也滲透到比賽過程中，如高額的商業贊助和豐厚的比賽回報以及比賽現場濃郁的商業氣息等。從影片情節設置來看，影片男主角在比賽中的勝利似乎給出了蔡李佛拳產業開發與否這場沖突的暫時答案，但影片結局將這一看似解決的問題引向了另一個更值得我們深思的問題，即蔡李佛拳館在很多國家都開有分館，這種產業開發形式對蔡李佛拳以及類似的文化事象傳承與傳播又會有怎樣的影響呢？

影片《一個人的皮影戲》同樣觸及了非遺資源產業開發問題，其對非遺資源的產業開發的擔憂與反思則更為深刻。影片將皮影戲傳承人馬千里置于多重關系中，如文化保護與經濟效益的關系、非物質文化遺產保護與自我發展的關系以及非物質文化遺產保護與社會發展關系等等，這些關系設置的本質是探討作為特殊社會群體的非物質文化遺產傳承人如何協調文化遺產保護過程中個人的生存權與發展權等。我們有理由相信，影片導演已經注意到作為非物質文化遺產載體的傳承人在非物質文化遺產保護、傳承與開發利用中的不可替代作用，因此，影片試圖通過對傳承人的角色解讀和精神的窺探尋找出文化保護與產業開發中間道路的嘗試恰恰是以前非遺保護過程中所忽視的視角。

四、文化沖突的焦慮

文化具有區域性、民族性和地域性等特征，當不同的文化進行交流與接觸時，如果不能產生有效的文化認同，必然會產生一定的差異和分歧，此時便容易產生文化沖突。文化沖突的類型有多種形式，不同族群、不同群體、不同區域，甚至代際之間也會產生文化認同上的差異，進而形成文化沖突。《蔡李佛》和《爾瑪的婚禮》兩部電影對上述類型文化沖突都進行了自己獨特的闡述和剖析。

影片《蔡李佛》在“講故事”的同時，也將非物質文化遺產保護與傳承中面臨的文化沖突的焦慮娓娓道來。這其中的文化沖突既有代際文化沖突，也有新舊文化沖突。影片中的代際文化沖突主要體現在男主角與父親陳天來（洪金寶飾）的觀念沖突，男主角陳英杰早期對蔡李佛游移的態度和父親對兒子繼承傳統觀念形成的鮮明代際文化沖突，這種沖突是由個體所處時代的文化差異所引起的，一般稱之為“代溝”；影片對新舊文化沖突的敘述主要體現在器物上，男主角在參觀泛美集團的現代化武術訓練室之后，潛意識內將其與蔡李佛拳館內陳舊的老式武術訓練裝備的對比，并由此產生的憤懣情緒，這負面情緒表現了陳英杰內心對現代化訓練設備的渴望和與其無法改變現狀的無奈。

篇（11）

“文化自覺是生活在一定文化中的人對其文化有自知之明，并對其發展歷程和未來有充分的認識。”也就是說，文化自覺，應該是指我們對自身擁有，并生活于其中的文化的覺悟和覺醒，以及對這種文化的地位作用、發展規律和建設使命的深刻認識和準確把握。具體地說，我們生活在貴州文化之中，是否對自己擁有的文化有清醒的意識?對豐富多彩的貴州民族地域文化、歷史文化、自然文化有沒有自知之明?對貴州文化在中國文化乃至世界文化中的地位，對貴州文化的特性和發展規律，對建設貴州文化的使命，我們又是否已經深刻認識和準確把握?

那么，什么又是文化自信呢?文化自信是我們對自身文化價值的充分肯定和對自身文化發展的堅定信心。真正的文化自信，是既對自己文化的高度認同，也對其他文化的高度包容。就我們貴州人來說，首當其沖的就是要克服“數典忘祖”、“自慚形穢”的自卑心理。貴州相對偏遠落后，歷史上封閉保守形成的文化慣性，比如“極度自戀”與“盲目崇外”心態，往往還頑固地存在于集體無意識之中。一方面，不了解或者不愿了解外面的情況，不知自己孤陋寡聞；另一方面，對本省的人才、成果、事物等缺乏認同感，一味地貶低排斥，總認為只有外來的和尚才會念經，外來的事物才是寶貝。有一個《白豬的故事》就很形象反映了這種心態。故事說，一戶人家的母豬生了一只小白豬。因為這地方所有的豬歷來都是黑的，他就認定這白豬是個“圣物”。于是，他千里迢迢將小白豬趕到京城，準備獻給皇帝。誰知道到了京城一看，那里到處都是白豬。而且，京城的黑豬還比白豬更值錢。回來后，他卻不是把黑豬運到京城去賣，反而是殺絕黑豬，只養白豬。以為從此，他們那里也就可以和京城一樣了。這故事看來很可笑，但在現實中，我們是不是也干了不少同樣性質的可笑事情呢?先是以己之短去比人之長，繼而棄己之長，就人之短。不以為傻，反以為高。這就是典型的缺乏文化自信。