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篇（1）

中圖分類號：I01 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1005-5312（2015）08-0031-01

中國傳統(tǒng)文化中的傳統(tǒng)美學(xué)作為一門人文學(xué)科，是一種人生的美學(xué)，它存在的作用和性質(zhì)并不單單是在于傳播美的知識和涵養(yǎng)，更重要的是提升和培養(yǎng)人的生存的境界。中國傳統(tǒng)文化之中的美學(xué)理念“天人合一”、“孔顏之樂”等等無一例外的顯示出了這種審美的追求和意境。下面我將舉出一些深入人心、飽含美好象征意義的例子。

1.蓮花――高潔、典雅。象征意義之一：君子之氣質(zhì)。蓮花出淤泥而不染，濯清漣而不妖，中通外直，不蔓不枝，香遠(yuǎn)益清，亭亭凈植，可遠(yuǎn)觀而不可褻玩焉。表示清廉剛直，個性高雅之意。象征意義之二：吉祥美麗和美。蓮又稱荷，而“荷”與“和”諧音之詞，因此民間便賦予荷花為和氣、和平、祥和、和合、和好的美好寓意。民間很常見的吉祥畫《和合二仙》，便是一人手中執(zhí)荷，另一人手中捧盒，蓋取其諧音之故。象征意義之三：寓意美人之意。蓮花因其水生，在眾多花卉中尤顯潔凈、高貴，常形容一個女子的美麗與清純，多用“出水芙蓉”，傳說中的四大美人之一西施，其故事也多與采蓮、浣紗聯(lián)系在一起。曹植的《洛神賦》也有“遠(yuǎn)而望之，皎若太陽升朝霞;迫而察之，灼若芙蕖出綠波”這樣的將美人比做蓮花的詩詞。而蓮花潔凈、美麗，最適合作純潔、美好愛情的象征。

2.水――上善若水、萬物之源。眾所周知，水是生命的源泉，滋養(yǎng)萬物，靈氣皆然。這里實(shí)際是暗喻做人的道理，即做人應(yīng)如水，水滋潤萬物，但從不與萬物爭高下。老子說：“上善若水”，“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”。水以其特有的包容性和融合性，得到了各個時(shí)期文人雅士的青睞。李煜的《虞美人?春花秋月何時(shí)了》“問君能有幾多愁？恰似一江春水向東流。”唐代的李白《黃鶴樓送孟浩然之廣陵》“孤帆遠(yuǎn)影碧空盡，唯見長江天際流。”朱熹的《活水亭觀書有感二首.其一》“問渠那得清如許？為有源頭活水來。”等等無一例外的不是道出了水的柔情和水是萬物之源的含義。

3.蟬――獨(dú)立、高潔。古人認(rèn)為蟬餐風(fēng)飲露，是高潔的象征，所以古人常以蟬的高潔表現(xiàn)自己品行的高潔。《唐詩別裁》說：“詠蟬者每詠其聲，此獨(dú)尊其品格。”由于蟬棲于高枝，餐風(fēng)露宿，不食人間煙火，則其所喻之人品，自屬于清高一型。李商隱《蟬》“本以高難飽，我亦舉家清”。虞世南的《蟬》“居高聲自遠(yuǎn)，非是藉秋風(fēng)。”他們都是用蟬喻指人民獨(dú)立且高潔的人品。

4.梅花――花中四君子之一。梅花為中國傳統(tǒng)十大名花之一，姿、色、香、韻俱佳，是成為一種高潔人格的象征。宋人林和靖的詩句“疏影橫斜水清淺，暗香浮動月黃昏”，將梅花的姿容、神韻描繪得淋漓盡致。漫天飛雪之際，獨(dú)有梅花笑傲嚴(yán)寒，破蕊怒放，象征著人卓爾不群，超凡脫俗的品格。陸游的“零落成泥碾作塵，只有香如故。”張澤民的詩詞中“一白雪相似，獨(dú)清春不知。”“肌膚姑射白，風(fēng)骨伯夷清。”他們都在對梅花的描寫中寄托了一種高潔的品格。而象征高潔的品質(zhì)，桃花象征美人，牡丹寄寓富貴，楊花有飄零之意，都是極富中國傳統(tǒng)文化美學(xué)象征的植物代表。

5.松竹梅――歲寒三友。松樹的品格是中國人最為崇拜的。“歲寒論君子，碧綠織新春。”古今庭園幾乎無竹不園，居而有竹，則幽簧拂窗，清氣滿院，竹影婆娑，姿態(tài)入畫，碧葉經(jīng)冬不凋，清秀而又瀟灑。《論語?子罕》中說：“歲寒，然后知松柏后凋也。”另外，在萬物蕭疏的隆冬，松樹依舊郁郁蔥蔥，精神抖擻，象征著青春常在和堅(jiān)強(qiáng)不屈。

篇（2）

一、中國吉祥圖案的表現(xiàn)形式

（1）運(yùn)用諧音。中國人逢遇喜慶吉祥，偏好諧音寓意。這其中就應(yīng)用了漢語的一個重要特征：漢字有許多讀音相同、字義相異的現(xiàn)象。利用漢語言的諧音可以作為某種吉祥寓意的表達(dá)，這在吉祥圖案中的運(yùn)用十分普遍。例如，一只鵪鶉與九片落葉組成“安居樂業(yè)”（鶴居落葉）；魚諧音“徐”，罄諧音“慶”，梅諧音“眉”，喜鵲代“喜”，花生代“生”，等等。以上各例，就可分別組成“吉慶有余”“喜上眉梢”“早生貴子”（棗，花生，桂園，蓮子）等吉祥圖案了。（2）寄物抒情，附會象征。自然界的各種動植物由于生態(tài)、環(huán)境、條件、遺傳等因素，形成了各種不同的生態(tài)屬性，人們就借此喻志，附會象征。例如，狗的不侍二主喻為忠、羊羔跪而吃奶喻為孝，鹿的不食葷腥、性情溫順比作仁，馬之順從主人謂之義。儒家提倡的忠孝仁義等抽象的概念就有了具體的象征物。又如鴛鴦雌雄成對，形影不離，用雌雄鴛鴦并浮水面，即“鴛鴦戲水”，寓意夫妻恩愛。在植物方面，最常見是松、竹、梅、荷花等，是在中國吉祥圖案中出現(xiàn)最多的。中國古代文人喜愛寄物抒情，借以自然物來表現(xiàn)自己的理想品格和對精神境界的追求。堅(jiān)毅不拔的青松，挺拔多姿的碧竹，傲雪報(bào)春的冬梅，都有不畏嚴(yán)霜的高潔風(fēng)格，它們在歲寒中同生，歷來被中國古今文人們所敬慕，而譽(yù)為“歲寒三友”，以此比喻忠貞的友誼。松、竹、榭皮世人合稱為“歲寒三友”，一方面取其玉潔冰清、傲立霜雪的高尚品格，一方面也將其視作常青不老、旺盛生命力的象征，而歲寒三友也逐漸演變成為雅俗共賞的吉祥圖案，流傳至今。（3）用吉祥文字組成圖案。文字本身就具有很好的裝飾性，其各種變體或書法形式都有較強(qiáng)的表現(xiàn)張力，因此直接將吉祥文字裝飾在客體上是一種很好的表現(xiàn)手段。中國文字結(jié)構(gòu)合乎圖案造型法則，筆畫長短、疏密，既有變化又有韻律，加之文字本身又有象形、會意、指事、形聲等特點(diǎn)，故吉祥語言文字在周代以來就作為吉祥圖案存在了。常用的吉祥文字有“福”、“祿”、“壽”、“喜”四個字。它們組成的吉祥圖案是中國傳統(tǒng)吉祥圖案中的一個重要分支。用各種書法或變體形式可以組成“百福”、“百祿”“百壽”、“百喜”圖，常與室內(nèi)藝術(shù)品或屏風(fēng)雕刻結(jié)合起來，體現(xiàn)出書法藝術(shù)、民族藝術(shù)和傳統(tǒng)又化相應(yīng)相生，頗具意味。

二、傳統(tǒng)工藝美術(shù)中吉祥圖案的文化意蘊(yùn)

（1）信仰的意蘊(yùn)。意蘊(yùn)，是藝術(shù)形態(tài)所表現(xiàn)的深刻的生活意義與社會意義，是思維內(nèi)化的延伸。傳統(tǒng)裝飾吉祥圖案的產(chǎn)生與古代先民對自然崇拜的原始信仰有密切的關(guān)系。遠(yuǎn)古時(shí)期，人們對大自然認(rèn)識非常有限，在困難、挫折中逐漸認(rèn)為控制人類的力量是外在的世界，只有順從它，才能獲得生存的機(jī)會。為了獲得平安、豐收，便產(chǎn)生了一種祈求的思維觀念。于是，趨吉避兇成了原始人類尋求生存環(huán)境的本能。人們在創(chuàng)造了器皿時(shí)就裝飾以具有象征祥瑞寓意的紋樣，以表達(dá)敬意，寄托祈福的愿望。如果說，早在六千多年前，半坡彩陶上出現(xiàn)的魚紋、鹿紋、蛙紋，還是人們最初勾畫出的對大自然理解的情緒符號及對大自然膜拜意識的話，那么1800多年前東漢時(shí)期，瓷器出現(xiàn)的蝶形紋樣，和普遍盛行的用魚紋裝飾的器物，就是人們對大自然有意識的歌頌之辭了。（2）思想的意蘊(yùn)。中華民族的思想素質(zhì)，文化心理結(jié)構(gòu)是由以儒、佛、道三家為主而構(gòu)建，社會的運(yùn)轉(zhuǎn)與維護(hù)以此“三合而一”的哲學(xué)思想為軸心，我國傳統(tǒng)吉祥圖案對此也有充分的體現(xiàn)。儒家學(xué)派中，孔子創(chuàng)立以血緣宗法為基礎(chǔ)的宗法世襲制度，它從人際關(guān)系而約定人的上下尊卑，以倫理道德維護(hù)人際關(guān)系。傳統(tǒng)裝飾吉祥圖案中，“五翎”（指“五倫”）的鳳凰、白鶴、白頭、鴛鴦、燕子組合的圖案，就象征儒家嚴(yán)格而有等級的君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友等五種倫理關(guān)系；儒家強(qiáng)調(diào)“修身”作為治國平天下之根本的入世思想，以孔子“歲寒，知松柏之后凋也”之語為人格原型的松、竹、梅歲寒三友吉祥圖案，以及梅、蘭、竹、菊四君子組合吉祥圖案，都被文人學(xué)士用來作為堅(jiān)貞、高潔情操的禮贊和自我表達(dá)。馬因一生追隨主人、任勞任怨而被賦予“忠”、“義”的含義，符合儒家道德規(guī)范而被廣泛運(yùn)用。倫理的意蘊(yùn)，具有一種控制力，一種規(guī)范力，力求保持社會和人際的次序。符合儒家“天人合一”觀點(diǎn)的花、鳥、蟲、獸的吉祥紋樣，體現(xiàn)著人與人自然的和諧。中國傳統(tǒng)哲學(xué)思想強(qiáng)調(diào)社會中的人際關(guān)系和人事，認(rèn)為廣大藝術(shù)，不論是文學(xué)，還是繪畫，都要以“厚人倫，美教化”為職責(zé)，提倡人們在創(chuàng)造關(guān)好生活的同時(shí)，又要善于從生活中提高道德修養(yǎng)，發(fā)掘?qū)徝狼槿ぁ?/p>

篇（3）

中國吉祥圖案源遠(yuǎn)流長，具有深刻的文化內(nèi)涵，有圖必有意，有意必吉祥。它產(chǎn)生于民間，為社會各階層所接受，經(jīng)過千百年來的不斷創(chuàng)新與發(fā)展，使它的內(nèi)容和表現(xiàn)形式愈加豐富多彩，充分體現(xiàn)了勞動人民的藝術(shù)創(chuàng)造力和想象力。吉祥圖案大部分都與“天、地、人、金、木、水、火、土、陰、陽” 有關(guān)系，如“天長地久”、“ 延年益壽”、“金童玉女”、“太極八卦”、“青龍、白虎、朱雀、玄武”等吉祥圖形。它巧妙地運(yùn)用人物、走獸、花鳥、日月星辰、風(fēng)雨雷電、文字等形象元素，以神話傳說、民間諺語為題材，運(yùn)用指物會意、諧音寓意、感景悟意、宗教禪意、文字涵義等手法，創(chuàng)造出象征性圖形，表達(dá)人們對自身及其生存環(huán)境美滿達(dá)順的祈愿。吉祥圖案從某種意義上講是一種觀念藝術(shù)，它所折射出的時(shí)代背景，社會心態(tài)，民眾心理和審美情趣，已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了圖案本身的價(jià)值和意義，人們從中所感悟到的是那豐厚的文化底蘊(yùn)，是人類對幸福的渴求和對生命的禮贊。

一、吉祥圖案的產(chǎn)生及發(fā)展

吉祥物是人類意識觀念的產(chǎn)物，早在殷商時(shí)代，中國人就已經(jīng)有了吉祥觀念。在莊子云游的年代，“吉祥”即表示福善嘉慶之意，具體表現(xiàn)的內(nèi)容是“五福”。《尚書》對“五福”作過解釋。在民間，“五福”是指福、祿、壽、喜、財(cái)。由這“五福”觀念而產(chǎn)生了許多吉祥物。發(fā)源于圖騰的吉祥圖案，曾對中國古代藝術(shù)的產(chǎn)生、發(fā)展，尤其是對吉祥圖案的產(chǎn)生與發(fā)展，有著直接和巨大的影響，反映了我國廣大勞動人民對美好生活的追求和向往。吉祥圖多以追求幸福為題材， 歷史的演化與傳承，凡是被人們認(rèn)為是寓意美好生活、代表福、祿、壽、喜、貴及表達(dá)美好愿望及具有一定藝術(shù)價(jià)值的圖案，往往用來表達(dá)吉祥，其涵蓋面較古代更為隨和和大眾化了。。

吉祥物主要分為了3類：植物、動物和器物。（1）植物吉祥圖案：如松柏冬夏常青，凌寒不凋，用以祝福人的長壽延年，品行正直；又如合歡葉晨舒夜合，用來表示夫妻恩愛。在漢朝，植物吉祥圖案已很盛行。（2）動物吉祥圖案：一些神話傳說，導(dǎo)致龍、鳳、麒麟、龜成為吉祥物。漢代，龍鳳吉祥亦很流行，龍、鳳、麒麟、龜，合稱為“四靈”，是中國古代吉祥圖案的象征。（3）動植物組合吉祥圖案：如金魚和海棠，意喻為“金玉滿堂”；蓮花和鯉魚喻為“連年有余”；松、鶴合畫為“松鶴延壽”；柏與鹿合畫，稱“百祿圖”，象征富貴。我國民間婚俗中采用吉祥圖更為普遍。

二、中國吉祥圖案的表現(xiàn)形式

首先，運(yùn)用諧音。例如，一只鵪鶉與九片落葉組成“安居樂業(yè)”；魚諧音“徐”，罄諧音“慶”，梅諧音“眉”，喜鵲代“喜”，花生代“生”，等等。以上各例，就可分別組成“吉慶有余”“喜上眉梢”“早生貴子”（棗，花生，桂園，蓮子）等吉祥圖案了。其次，寄物抒情，附會象征。例如，狗的不侍二主喻為忠、羊羔跪而吃奶喻為孝，鹿的不食葷腥、性情溫順比作仁，馬之順從主人謂之義。儒家提倡的忠孝仁義等抽象的概念就有了具體的象征物。又如鴛鴦雌雄成對，形影不離，用雌雄鴛鴦并浮水面，即“鴛鴦戲水”，寓意夫妻恩愛。在植物方面，最常見是松、竹、梅、荷花等，是在中國吉祥圖案中出現(xiàn)最多的。常用的吉祥文字有“福”、“祿”、“壽”、“喜”四個字。它們組成的吉祥圖案是中國傳統(tǒng)吉祥圖案中的一個重要分支。

三、中國傳統(tǒng)圖形中吉祥圖案的文化意蘊(yùn)

1.信仰的意蘊(yùn)。所謂意蘊(yùn)是指藝術(shù)形態(tài)所體現(xiàn)出的社會、生活意義，是人類思維內(nèi)化的重要延伸。我國古代先祖的原始信仰與吉祥圖案的產(chǎn)生有著密切關(guān)系。所謂圖騰信仰實(shí)際上就是人們對大自然中圖騰的崇拜。圖騰是指原始部落中保護(hù)人類的標(biāo)志或象征。龍是蛇類爬蟲的綜合體，為一種想象性動物，集合了九種動物的特征，由此可見，龍具有豐富的吉祥內(nèi)涵，蘊(yùn)含了吉祥、勇猛、威武、喜慶及神秘等象征。奴隸社會的統(tǒng)治者往往在器皿上標(biāo)注龍紋，從而顯示出統(tǒng)治者的神秘與威嚴(yán)。這時(shí)龍的圖案由圖騰信仰逐漸趨近政治化。在封建社會的中后期，龍鳳圖案大多用于皇室，氣勢恢宏，成為統(tǒng)治階級區(qū)分尊卑等級的主要標(biāo)準(zhǔn)。而在民間，龍圖案也受到人們崇拜，認(rèn)為它能趨邪降妖，播云降雨。目前在民間仍然流行的賽龍舟、鬧龍燈等活動都是從當(dāng)時(shí)流傳下來的。由上可知，龍象征著中華民族偉大的生命力，具有圖騰及神話的意象。吉祥圖案與傳統(tǒng)文化作為整個中華民族文化的組成部分，吉祥圖案帶有自己民族文化的烙印，受民族文化傳統(tǒng)審美觀所支配。

2.思想的意蘊(yùn)。中華民族的思想素質(zhì)，文化心理結(jié)構(gòu)是由以儒、佛、道三家為主而構(gòu)建，社會的運(yùn)轉(zhuǎn)與維護(hù)以此“三合而一”的哲學(xué)思想為軸心。儒家學(xué)派中孔子創(chuàng)立以血緣宗法為基礎(chǔ)的宗法世襲制度，它從人際關(guān)系而約定人的上下尊卑，以倫理道德維護(hù)人際關(guān)系。傳統(tǒng)裝飾吉祥圖案中，“五翎”（指“五倫”）的鳳凰、白鶴、白頭、鴛鴦、燕子組合的圖案，就象征儒家嚴(yán)格而有等級的君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友等五種倫理關(guān)系；儒家強(qiáng)調(diào)“修身”作為治國平天下之根本的入世思想，以孔子“歲寒，知松柏之后凋也”之語為人格原型的松、竹、梅歲寒三友吉祥圖案，梅、蘭、竹、菊四君子組合吉祥圖案，都被文人學(xué)士用來作為堅(jiān)貞、高潔情操的禮贊和自我表達(dá)。倫理的意蘊(yùn)具有一種控制力，一種規(guī)范力，力求保持社會和人際的次序。符合儒家“天人合一”觀點(diǎn)的花、鳥、蟲、獸的吉祥紋樣，體現(xiàn)著人與人自然的和諧。中國傳統(tǒng)哲學(xué)思想強(qiáng)調(diào)社會中的人際關(guān)系和人事，認(rèn)為廣大藝術(shù)，不論是文學(xué)，還是繪畫，都要以“厚人倫，美教化”為職責(zé)，提倡人們在創(chuàng)造關(guān)好生活的同時(shí)，又要善于從生活中提高道德修養(yǎng)，發(fā)掘?qū)徝狼槿ぁ?/p>

3.民俗的意蘊(yùn)。從我國傳統(tǒng)工藝中，可以體現(xiàn)出很多民俗意蘊(yùn)，而所用于裝飾的吉祥圖更進(jìn)一步體現(xiàn)出了民俗意蘊(yùn)。受遠(yuǎn)古時(shí)期人類對傳宗接代的崇拜和儒學(xué)中按照父親血統(tǒng)繼嗣的要求影響，使得我國幾千年來，承擔(dān)著創(chuàng)造生命不可磨滅的使命感及自豪感。我國重視香火延續(xù)的思想已綿延了幾千年，為了表達(dá)這種愿望，吉祥圖案中出現(xiàn)了石榴圖案，旨在榴開百子，又有由佛手、石榴及桃子組成的做福、多壽和多子的圖案，有望子成龍、子孫滿堂及麒麟送子等等祥瑞圖案。這些圖案直接體現(xiàn)出我國民族的性格及品德，具有內(nèi)在精神文化價(jià)值。

四、結(jié)語

綜上所述，吉祥觀念是中國傳統(tǒng)思想文化的一種精神體現(xiàn)，應(yīng)該看到任何吉祥圖案的產(chǎn)生和流傳，離不開民族文化的變遷和發(fā)展。它體現(xiàn)出本民族特有的文化內(nèi)涵，展示了中華民族特有的思維方式，意象情感，審美慣例和文化智慧。今天，吉祥觀念不但未有絲毫懈怠，反而依舊在不停地尋找著新的載體與生存空間，這必然會帶來吉祥圖案向越來越多的層面滲透。研究我國吉祥圖案，尋求其內(nèi)在的藝術(shù)特質(zhì)，展示民族文化獨(dú)具魅力的藝術(shù)表現(xiàn)手法，連接世界文化將起到融合作用，一個民族必定有自己的民族文化，而民俗的傳承正是民族文化得以延續(xù)的重要途徑。

【參考文獻(xiàn)】

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    人類作為智能化生命,一個重要特征就在于其永無止境的進(jìn)取性,以自身創(chuàng)造的物質(zhì)文明和精神文明來愉悅?cè)耸郎?促進(jìn)每個人的充分自由發(fā)展,推動整個社會的進(jìn)步,這是一個承傳延續(xù)的生命演繹歷程。作為人類文明重要組成部分的當(dāng)代服飾文化理應(yīng)遵循這種以人為本的人本主義精神。服飾的文化意義在于適應(yīng)自然環(huán)境以滿足生存需要、方便生活日用以便利身體活動、美化身姿體態(tài)以娛悅身心健康、顯示社會身份以表征社會角色等。作為人體的延伸,服飾還能夠表現(xiàn)出穿著者的長處和特點(diǎn),極富魅力地表現(xiàn)個性、欲望和心理特征。為此,服飾設(shè)計(jì)不僅要切合現(xiàn)時(shí)美觀大方的流行趨勢,使其富有突出的個性表現(xiàn)力,體認(rèn)穿著者的心理特征和觀賞者的趨同心態(tài),而且應(yīng)將傳統(tǒng)服飾文化融入其中,凸顯其生命蘊(yùn)涵和審美意蘊(yùn),將傳統(tǒng)與時(shí)尚有機(jī)融合。惟有如此,方能真正營造出有底蘊(yùn)的時(shí)尚服飾文化。

    一、中國傳統(tǒng)服飾的文化內(nèi)涵

    服飾是人類生活要素和人類文明的重要組成部分,它滿足人們物質(zhì)生活的需要,并代表著一定時(shí)期的文化。服裝的款式設(shè)計(jì)、面料選用、顏色組合等,均記錄著特定時(shí)期的生產(chǎn)力水平和社會狀況,反映著人們的思想文化、宗教信仰、審美觀念。

    中國傳統(tǒng)服飾文化不是一種孤立存在的文化現(xiàn)象,它是物質(zhì)與精神的統(tǒng)一體,也是附著于物質(zhì)載體之上的主體美的物化形態(tài),既主張象征表意性又倡導(dǎo)審美愉悅性,既注重形式美的創(chuàng)造又崇尚情感意念的表達(dá),使內(nèi)涵意義與表現(xiàn)形式完美統(tǒng)一,以情景交融、意象統(tǒng)一之美來展示民族美學(xué)的生命藝術(shù)品位。f”以中國傳統(tǒng)服飾文化中的顏色為例,其文化內(nèi)涵亦隨著社會的發(fā)展、時(shí)代的變遷而演變,并呈現(xiàn)出鮮明的階段性、民族性和時(shí)代性審美特征。中華傳統(tǒng)服飾文化的生活色彩濃郁,它以等級標(biāo)識為主要體征,并被賦予特定的倫理意義,如商代將取于自然的青藍(lán)、赤紅、黃、白、黑五種顏色視作尊貴色彩,規(guī)定只有奴隸主和貴族階層的著裝才能使用這些顏色,且“青與赤謂之文,赤與白謂之章,白與黑謂之髓,黑與青謂之獻(xiàn),五彩備謂之繡”。此外,將五色與中國傳統(tǒng)文化的認(rèn)知方式相結(jié)合,與五行等相對應(yīng),構(gòu)成了所謂“五方正色”的圖式,并根據(jù)五行相生相克的原理推衍出“五德終始說”,將之與生命道德聯(lián)系在一起,如商以金德王、尚白色,周以火德王、尚紅色,秦以水德王、尚黑色等。先秦之后,到了等級森嚴(yán)的封建社會,服飾色彩作為政治倫理的外在形態(tài)直接被用來“別上下、明貴賤”,成為統(tǒng)治階級等級差別的標(biāo)志性象征,而黃色和龍紋則成為皇帝的專用色和王權(quán)的象征。在封建等級制度的高壓和儒家禮教思想的雙重作用下,色彩的應(yīng)用已脫離自然的物質(zhì)屬性及其本來意義而被賦予了濃厚的政治倫理色彩。可見,中國傳統(tǒng)服飾的文化內(nèi)涵極其豐富,它出干對自然和生命的無限崇拜以及對等級標(biāo)識的刻意表述而呈現(xiàn)出明快的色彩風(fēng)格與和諧統(tǒng)一的心理追求,整體效果既賞心悅目又簡單大方,形成了自己獨(dú)特的五色體系和風(fēng)格表現(xiàn)方式,成為中國傳統(tǒng)服飾文化的基調(diào)。

    人類創(chuàng)造的世界是一個文化的王國,文化伴隨著人類生命的進(jìn)程而發(fā)展,并在社會的進(jìn)步中發(fā)揮著巨大作用。服飾文化是人類物質(zhì)文明和精神文明的統(tǒng)一。一方面,服飾是文化重要的構(gòu)成要素,文化的發(fā)展刺激著人們對服飾的需求;另一方面,人們對服飾的需求又豐富了文化的內(nèi)涵,把文化對自然的改造與人的自身培養(yǎng)及生命審美聯(lián)系在了一起,最終促進(jìn)了社會的發(fā)展。著名人類學(xué)家佛朗慈·波阿斯在《原始藝術(shù)》中指出:“追求藝術(shù)表現(xiàn)和優(yōu)雅的外觀,是人類的共性。可以說,在古代社會中,許多人已經(jīng)感覺到美化生活的必要,他們的意識,要比文明了的后代敏銳得多,強(qiáng)烈得多。在人類歷史的演變進(jìn)程中,服裝對于人類已不僅僅限于遮體御寒,還能滿足人們在其他方面的心理需要和生命體認(rèn),如中國古代的北方游牧民族的獵手用獵物的牙齒、蹄爪、羽毛或尾巴裝飾在自己衣物上,以顯示其英勇無敵或地位崇高。隨著經(jīng)濟(jì)社會的發(fā)展,人們衣服的質(zhì)料、顏色、式樣及附屬裝飾越來越與整個社會心態(tài)和個性心理相呼應(yīng),服飾本身作為一種信息符號,能夠傳達(dá)時(shí)代風(fēng)尚、文化特色以及個人的文化教養(yǎng)、知識水平、風(fēng)度氣質(zhì)與社會角色方面的信息。衣服被視為人的“第二皮膚”,它能夠反映出一個人尤其是女性的個性和心理狀態(tài)。美國服裝學(xué)家布蘭奇·佩尼在(世界服裝史》中寫道:“將一種鮮花戴在頭上,或者以酸梅果汁把雙唇染上紅色的第一位姑娘,必定有她自己的審美觀點(diǎn)……女性服裝的質(zhì)料、色彩、縫制以及與服裝相匹配的佩飾能夠加強(qiáng)女性自身身份及在特定場合的自信心、風(fēng)度、競爭力量。

    二、中國傳統(tǒng)服飾的審美意蘊(yùn)

    1.適中、和諧的“情理美”

    中國傳統(tǒng)服飾的含蓄婉約與中國人和平、知足、中庸的取向相一致。儒家“中庸”之“中”、華夏“中國”之“中”,皆強(qiáng)調(diào)“不過分而和諧”,這在中國傳統(tǒng)服飾文化中有明顯體現(xiàn)。中國傳統(tǒng)民族服裝既不像西服那般可精確勾勒人體,又不同于古希臘、古羅馬那樣用一塊布隨意地披掛或纏裹于身上,而是采取“半適體”的樣式,即倡導(dǎo)一種包藏又不局限人體的若即若離的含蓄美。究其原因,“平和性情”自古以來就作為一種美德為中華民族的先輩所推崇,所謂“人生但須果腹耳,此外盡屬奢靡”,追求幸福的真諦是“精神快樂休閑,勝干物質(zhì)進(jìn)步”。這反映在服飾文化中就是講究隨意、閑適、和諧,沒有過分的突出、夸張和刻意的造型,于恬淡之中給人一種含蓄、平和而神秘的美感。中國傳統(tǒng)服裝的制作者(裁縫)在設(shè)計(jì)和制作服裝的過程中憑借直覺與經(jīng)驗(yàn),于“適體”中呈現(xiàn)的是一種含蓄的“情理美”,而非西方那種以數(shù)理為基礎(chǔ)的精確到尺寸的“理性美”。

    2.追求意境的“含蓄美”

    “含蓄”屬中國傳統(tǒng)文學(xué)藝術(shù)美的范疇,這一手法通常將作者的情感表達(dá)寓于作品的形象和意境之中,以達(dá)到啟發(fā)聯(lián)想、耐人回味之藝術(shù)效果,彰顯“情中有景,景外含情”的藝術(shù)境界。這類似于中國畫中的寫意手法,即不豺著于對事物的客觀再現(xiàn),而強(qiáng)調(diào)欣賞某種朦朧的含蓄美,在虛實(shí)關(guān)系上偏重于對“虛”的張揚(yáng)。引入到服飾文化的藝術(shù)創(chuàng)作中,就是設(shè)計(jì)者特別注重“不著跡象、超逸靈動”之美,不刻意追求數(shù)字上的精確性或純形式的客觀美感,而是崇尚用無窮的意象美含蓄地表現(xiàn)情感。如用寬衣大袍、中規(guī)中矩的樣式或?qū)憣?shí)與變體相結(jié)合的動物、幾何紋樣、花草枝、藤蔓紋等具有抽象和寓意的服飾圖案來傳達(dá)一種與政治或倫理的關(guān)聯(lián)意向。

    漢初之“袍”被作為禮服,一般多為大袖,袖口部分收緊縮小,緊窄部分為“祛”,袖身寬大部分為“袂”,所謂“張袂成蔭”就是形象化的描述;而魏晉時(shí)期的“竹林七賢”,其畫像人物皆穿著寬敞的衣衫,衫領(lǐng)敞開,袒露胸懷,或赤足,或散發(fā),無羈放蕩,張揚(yáng)著崇尚虛無、輕蔑禮法的人生品性,給世人以高山流水般隨性自然的審美意境。中國傳統(tǒng)的女性服裝旗袍,是傳統(tǒng)服飾文化與現(xiàn)代時(shí)尚設(shè)計(jì)完美結(jié)合的典范,它造型完美、結(jié)構(gòu)適體、內(nèi)外和諧,是兼收并蓄中西服飾特色的近代中國女性的標(biāo)準(zhǔn)服裝,是中華服飾文化的代表,在女裝舞臺上有著不可替代的重要地位。旗袍的設(shè)計(jì)表面上不溫不火,實(shí)質(zhì)上內(nèi)涵豐富、意蘊(yùn)幽遠(yuǎn),達(dá)到了形式與內(nèi)容的完美融通。光滑的質(zhì)感和簡潔的造型表現(xiàn)出流暢明快的線條與和諧一體的氣韻,展示出東方女子溫柔、典雅之美。這種氣韻不僅展于外表,而且沉于內(nèi)心。穿上旗袍,既能襯托出東方女性優(yōu)美的身段,又能顯示出其幽雅的心境和悠閑的生活節(jié)奏,充分展示出中國傳統(tǒng)服飾的含蓄美,呈現(xiàn)出一種宛若自然生命律動的朦朧佳境。

    三、中國服飾文化的承傳拓展

    1.繼承:拓展傳統(tǒng)服飾文化的基礎(chǔ)

    中國素有“衣冠王國”的美譽(yù)。縱觀華夏服飾文明的發(fā)展史可知,“諧調(diào)”、“統(tǒng)一”是中國傳統(tǒng)服飾文化的真諦。自中國服飾文化誕生伊始,就遵循著理物取暖與審美表現(xiàn)、標(biāo)識顯示與象征表達(dá)、個性突出與喜慶吉祥相結(jié)合的制作原則,以最大限度地達(dá)到服飾與自然、服飾與社會、服飾與人群的和諧統(tǒng)一,而情景交融、意象統(tǒng)一更是中國傳統(tǒng)服飾文化最珍貴的審美品質(zhì)。比如,作為中國傳統(tǒng)服飾文化的基本元素,“標(biāo)示突出文化”同主要應(yīng)用于人們在生產(chǎn)和生活中對等級尊卑、行業(yè)職別、年齡性別的標(biāo)示和意念表達(dá)上,從原始部落首領(lǐng)與狩獵功臣的服飾標(biāo)示到封建帝王的官服標(biāo)示,從文官武官的服飾標(biāo)示到現(xiàn)代軍裝、職業(yè)裝、晚禮服的服飾標(biāo)示等,均彰顯著其“標(biāo)示突出文化”的審美底蘊(yùn)。當(dāng)然,中國傳統(tǒng)服飾文化承載著傳統(tǒng)儒家中庸觀,受政治因素的影響頗深;而20世紀(jì)中期的“綠色”服裝覆蓋全國,“軍干裝”及其灰色基調(diào)也使中國服飾呈現(xiàn)簡單劃一的窘?jīng)r。然而,中國傳統(tǒng)服飾文化中占數(shù)千年發(fā)展主流的是“諧調(diào)”、“統(tǒng)一”的服飾文化,理應(yīng)將之發(fā)揚(yáng)光大,諸如以原色表現(xiàn)為主的大氣而豪放的色彩文化,以追求內(nèi)涵意義與表現(xiàn)形式圓滿統(tǒng)一并最大限度地達(dá)到服飾與自然、社會、人群協(xié)調(diào)一致的完美原則,以民俗吉祥意象為特征的表現(xiàn)形式等,現(xiàn)代中國的服飾文化都應(yīng)予以承傳拓展。

篇（5）

徽州歷史悠久，文化沉淀深厚，據(jù)統(tǒng)計(jì)現(xiàn)存明、清古民居總計(jì)有7000棟，古村落100多處，形式多樣，包括古城、古村鎮(zhèn)、祠廟、書院、牌坊、園圃、戲臺、橋梁、塔、亭、堤壩、井泉等，形成了影響深遠(yuǎn)的徽派民居建筑風(fēng)格。徽州人大部分以從商為主，而經(jīng)商的最根本目的就是聚財(cái)，中國人認(rèn)為“財(cái)”的根源就是“水”，因此在徽州傳統(tǒng)民居建筑中以天井為水之歸屬。徽州人建造天井的目的就是希望能夠天降洪福，確保財(cái)源滾滾，而且民居的理水、采光、通風(fēng)等都是在天井的基礎(chǔ)上完成的。將天井的廳堂作為中心，以軸線為主，按照中軸對稱的形式營建民居，四周通過建筑高墻來確保安全、私密。民居建筑如果是三間屋，那么天井就設(shè)置在廳前，如果是四合屋，那么天井就設(shè)置在廳中，這種設(shè)計(jì)方式會確保室內(nèi)光線的充足，保證空氣流通。在晴天時(shí)，陽光會通過天井滲入到堂前，被稱為“灑金”；雨天時(shí)會有雨水落入，被稱為“流銀”。民居建筑中四周的屋頂都是向天井方向傾斜的，下雨時(shí)雨水會從四面八方流入到天井的堂屋前面，稱之為“四水歸堂”。明清時(shí)期，徽州商業(yè)鼎盛繁茂，“肥水不流外人田”、“財(cái)不外漏”等吉祥理念深入人心。此外，徽州傳統(tǒng)民居大部分仍然采用銅錢形的地磚、門洞以及商子門，這不僅顯示出了鄉(xiāng)民的身份財(cái)力，也表達(dá)了逢兇化吉、招財(cái)進(jìn)寶的美好愿望。廳堂和廂房之間設(shè)計(jì)成為明暗對比的方式，明亮廳堂主要作為接待客人、供奉的場所，而廂房則作為暗室聚財(cái)，這些都是利用民間美術(shù)元素來祈求吉祥的體現(xiàn)[1]。作為東方文化中一種特殊的思維方式，風(fēng)水觀念是中國傳統(tǒng)民俗文化中非常重要的一部分，注重人與人、人與自然及自然本身的和諧，在中國建筑文化中占據(jù)了非常重要的地位，這種觀念與民間藝術(shù)文化表征大致相同。儒商結(jié)合，官商結(jié)合的徽州鄉(xiāng)民，特別重視風(fēng)水。從漢代起，就有流傳商家門不宜向南的說法，再加上五行學(xué)說影響，認(rèn)為西屬金，南屬火，火克金，可見南向是不吉利的。所以，徽州傳統(tǒng)民居建筑大部分都是依山傍水，順著自然地形建設(shè)，房門基本沒有南朝向，都是坐東南、朝西北，或者是在祠堂、街道的長短、水口的方位以及流水方向等進(jìn)行民居建筑的構(gòu)建，使其看上去更具整體感，充分彰顯出天人合一的理念。徽州傳統(tǒng)民居以黑白二色，極少彩畫，充分借鑒民間藝術(shù)中八卦魚的形象，也稱為陰陽魚，即一條白魚、一條黑魚（也可以其他動物圖案）首尾相連，形成一個圓形。鄉(xiāng)民的觀念中，只有陰陽雙魚相交在一起，才能實(shí)現(xiàn)多子多孫，繁衍后代，而旋轉(zhuǎn)則代表著生生不息，無窮無盡。

2徽州傳統(tǒng)民居中的民間藝術(shù)文化認(rèn)同

對于民間藝術(shù)而言，其根本核心在于文化特色的認(rèn)同，一旦失去特色，藝術(shù)也就失去了價(jià)值。徽州傳統(tǒng)民居之所以能夠在國內(nèi)外享有盛名，主要取決以下兩方面，一方面是其保存的完整性，形式的多樣性，風(fēng)格的統(tǒng)一性；另一方面在于徽州傳統(tǒng)民居建筑的設(shè)計(jì)具有較強(qiáng)的民間藝術(shù)文化內(nèi)涵。明清時(shí)期，徽商名聲大振，致富之后，尊儒興學(xué)，修建祠堂、民居、園林，鋪路架橋，不僅造福桑梓，也是從商為官之士退休之后精神的寄托之地。因此，在進(jìn)行民居建筑的設(shè)計(jì)時(shí)，一定要加入主人對住宅布局、內(nèi)部裝飾、廳堂布置以及結(jié)構(gòu)的審美追求，使其不僅具有較強(qiáng)的功能性，還要蘊(yùn)涵豐富的文化內(nèi)涵，進(jìn)而形成一個獨(dú)具風(fēng)格的建筑體系。比如，“五岳朝天”的馬頭墻是徽州民居建筑文化的根本特征之一，體現(xiàn)出了徽州建筑設(shè)計(jì)的民間美術(shù)理念。山墻要高出屋頂、超出屋脊，以馬頭翹角階梯形疊落在地面上，正對著高墻，通常以對稱均衡的形式而存在，中間天井處較低，左右兩側(cè)高，因?yàn)槌叨瓤瓷先シ浅：线m，外型好似五座山峰，因此被稱為“五岳朝天”。與家族建筑群結(jié)合在一起，形成了一個龐大的群體，凌駕于住宅之上，從遠(yuǎn)處望去，有如青靄繚繞，近看則好比駿馬仰首長嘶，有一種萬馬奔騰的動態(tài)感，暗喻商人騎著高頭大馬衣錦還鄉(xiāng)，表示徽州地區(qū)興旺發(fā)達(dá)、生機(jī)勃勃。對于多進(jìn)房屋來說，基本上采用逐漸抬高地坪的方法，使后進(jìn)房屋高于前進(jìn)房屋，一堂一升，比喻“步步高升”、“節(jié)節(jié)高聲”，這樣不僅充分符合民居建筑對通風(fēng)、采光的要求，也充分體現(xiàn)了徽州人在民間美術(shù)元素的影響下，希望能夠步步高升的美好愿望。另外，在徽州民居建筑中，冰裂紋是窗格、隔門中最常見的裝飾圖案，這種裝置圖案具體為將一個等邊六角形作為中心，周圍用兩根木條拼接成一個又一個的“人”字三角形，中間的等邊六角形在其中被稱為“玄機(jī)”，按照當(dāng)?shù)厝说恼f法，這個圖案不僅展示了“六面和通，以人為本”的核心文化理念，其中也蘊(yùn)涵著只有經(jīng)歷磨難才能取得成功的深意，鼓勵后人要不斷努力，從而出人頭地[2]。

3徽州傳統(tǒng)民居中的民間藝術(shù)文化混融

徽州民居建筑位于青山綠水、街巷交錯、庭院深深的環(huán)境中，人們都過著其樂融融、小橋流水人家的太平日子。從外型上看，一層一層的馬頭墻比屋脊還要高，只能微微看見屋脊坡頂，而且黑白分明。翹角飛檐，將民居墻頭和天空之間的輪廓線勾勒的非常明顯，增添了空間中所包含的層次感和韻律感。從遠(yuǎn)處望去，徽州民居則是綠叢中的一片灰白，干干凈凈，既體現(xiàn)了和諧統(tǒng)一，又具有鮮明對比。通過上面的論述，民間藝術(shù)常用的五種“正色”（紅、黃、黑、白、青）已經(jīng)用到了三種，由于紅、黃為官方規(guī)定的皇家專用的色彩，所以在民居建筑中不敢輕易使用。將黑、白、青搭配在一起，不僅能夠暗示可貴的含義，還能起到教育后人黑白分明、清清白白做人的作用。徽州傳統(tǒng)民居中森茂的祠堂、肅穆的牌坊及坐落有序的廳堂院落，一件件精美的木雕作品，都體現(xiàn)出了民間藝術(shù)文化混融，流淌于徽州鄉(xiāng)民的血液中。不管是民居建筑規(guī)劃，還是平面結(jié)構(gòu)布局，徽州傳統(tǒng)民居建筑所體現(xiàn)出的建筑雕刻藝術(shù)被建筑界所重點(diǎn)關(guān)注。徽州傳統(tǒng)民居已經(jīng)不僅僅作為避風(fēng)擋雨、御寒消暑寓所，它能夠?qū)⒒罩菝耖g藝術(shù)最本質(zhì)的魅力展示出來，并且在當(dāng)下生態(tài)旅游開發(fā)方面具有重要價(jià)值，對當(dāng)今村鎮(zhèn)規(guī)劃建設(shè)有重要借鑒作用。在徽州傳統(tǒng)民居中，集中體現(xiàn)了徽州民間藝術(shù)文化的精髓，在彰顯傳統(tǒng)民居特色的同時(shí)，也突顯了民間藝術(shù)文化的生命力。

4結(jié)語

民間藝術(shù)文化在徽州傳統(tǒng)民居設(shè)計(jì)中具有非常重要的作用，不僅能夠體現(xiàn)出建筑的特點(diǎn)，還有利于傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)揚(yáng)。因此，我們一定要對民間藝術(shù)文化進(jìn)行深入研究，使其能夠在現(xiàn)代民居建筑設(shè)計(jì)中得到更好的運(yùn)用。

作者:瞿朝禎 單位:蘭州城市學(xué)院美術(shù)與設(shè)計(jì)學(xué)院

篇（6）

筆者對2006年以來中國元素國際創(chuàng)意大賽獲獎情況進(jìn)行調(diào)研后發(fā)現(xiàn)，2006年到2011年，26個獲獎的公益廣告作品中僅有一個影視作品，其余都為平面廣告作品。造成這種現(xiàn)象的原因并不是影視作品在大賽中失位，而是平面公益廣告由于視覺傳達(dá)信息的單一性，自覺或不自覺地會固定中國傳統(tǒng)文化元素運(yùn)用的選擇范圍，傾向于選擇視覺沖擊力更強(qiáng)的表現(xiàn)方式，從而更多地引起這種賽會制評委的注意。獲獎的平面公益廣告作品中所運(yùn)用的傳統(tǒng)文化元素基本上為水墨畫、書法等表現(xiàn)力比較強(qiáng)的物質(zhì)文化元素。其中以水墨畫為主，用書法、印章來點(diǎn)綴是運(yùn)用得最為廣泛的組合，占到這些獲獎作品的60%以上。水墨畫、書法、印章之所以運(yùn)用如此廣泛，筆者認(rèn)為有如下原因：首先，書法、水墨畫作為一種藝術(shù)表現(xiàn)形式，對于廣告創(chuàng)作者來講，無需過多的創(chuàng)意表現(xiàn)，即可利用它們展現(xiàn)出完整、和諧的廣告畫面；其次，書法水墨畫對于絕大多數(shù)的觀眾來講，都不陌生，而當(dāng)他們接受和解碼公益廣告所傳播的信息時(shí)，會更加順暢和自然；再次，2007年至2009年，北京奧運(yùn)對中國傳統(tǒng)文化物質(zhì)元素的宣傳達(dá)到頂峰，其中祥云卷軸火炬、奧運(yùn)開幕式擊缶、漢服、人體水墨畫等表演以及北京奧運(yùn)會會徽和官方宣傳片讓中國傳統(tǒng)文化元素在世界舞臺大放光彩，國內(nèi)和國際受眾對于中國傳統(tǒng)文化的認(rèn)知也越來越廣泛，對書法、水墨畫等傳統(tǒng)文化元素的關(guān)注和好感度日益加深。這一時(shí)期公益廣告制作也必然會受到這個傳播環(huán)境的熏陶和影響。

（二）傳統(tǒng)精神文化元素在公益廣告中的運(yùn)用

改革開放以后，中國社會主義市場經(jīng)濟(jì)體系逐步成熟，物質(zhì)文明飛速發(fā)展，西方的拜金主義意識形態(tài)對國人價(jià)值觀、社會觀、人生觀造成了相當(dāng)程度的沖擊，信仰缺失、不道德的現(xiàn)象屢見報(bào)端，傳統(tǒng)的中國道德觀念一步步“淪陷”。社會呼吁傳統(tǒng)道德觀念的回歸，呼吁國民道德觀的提升。此時(shí)，公益廣告作為一種積極有效的傳播手段，成為重建道德觀念的有利工具。2001年以來，央視利用網(wǎng)絡(luò)及電視播出平臺展示的公益影視廣告共69個，其中運(yùn)用了中國傳統(tǒng)文化的公益廣告有11個，雖然所占比例僅為16%，但這些公益廣告的播放均引起較大社會反響。例如，以關(guān)愛老人、傳遞親情為主題的《打包》篇，廣告以兒子的口吻，講述其患有老年癡呆癥的公益廣告中傳統(tǒng)文化元素的運(yùn)用史曉燕摘要：中國公益廣告中對于中國傳統(tǒng)文化元素的運(yùn)用仍處在不斷嘗試的階段，其中，儒家“仁”“孝”道德觀念及書法、水墨畫等傳統(tǒng)文化元素的運(yùn)用最具代表性。成功的公益廣告能夠?qū)⑺\(yùn)用的中國傳統(tǒng)文化元素與時(shí)代主題完美融合，散發(fā)出濃厚的人文意蘊(yùn)。本文主要探討了如何充分把握受眾審美心理和認(rèn)知水平，減少傳播障礙，善用情感訴求，使傳統(tǒng)文化元素在公益廣告中的作用得到更大發(fā)揮。關(guān)鍵詞：公益廣告；中國傳統(tǒng)文化元素；運(yùn)用藝術(shù)設(shè)計(jì)的父親，忘記了兒子的面容，忘記回家的路，卻在家庭聚餐時(shí)，傻乎乎地將餃子用手放進(jìn)口袋，兒子責(zé)問他，他回答：“這是留給我兒子的，我兒子最愛吃餃子。”結(jié)尾字幕：他忘記了很多事情，但他從未忘記愛你。濃濃的親情從銀幕中噴薄而出。同類型的廣告還有《爸爸的謊言》等。這些公益廣告運(yùn)用的中國傳統(tǒng)文化元素，大部分都為傳統(tǒng)的精神文化元素——《孝經(jīng)》所提倡百善孝為先的“孝”文化，中國傳統(tǒng)的“家”文化及看重親情的傳統(tǒng)，甚至引申“感恩”的理念。但歸根究底，其實(shí)背后的落腳點(diǎn)都在于儒家的“仁”“孝”觀點(diǎn)。“仁”“孝”元素作為中國傳統(tǒng)精神文化元素的典型代表，被電視公益廣告反復(fù)、廣泛運(yùn)用，筆者認(rèn)為有著深刻的原因。不同的時(shí)期，會產(chǎn)生不同的社會問題，而公益廣告則會有相應(yīng)的主題，并通過特定的手段來傳播積極的社會道德觀念，來發(fā)揮其社會教育的功能。從某種程度上來說，公益廣告是對社會道德觀念的一種折射。這一現(xiàn)象可以從央視公益廣告歷年來的主題變遷得到證實(shí)。央視廣告主題從“規(guī)范行為”到“揚(yáng)正氣，促和諧”，所傳播和倡導(dǎo)的具體道德表現(xiàn)雖然有所不同，但萬變不離其宗，主要還是落實(shí)到遵守道德規(guī)范上面。2000年以后，這種倡導(dǎo)傳統(tǒng)道德觀念的回歸、以構(gòu)建和諧社會為主旨的概念逐步明晰，其中儒家“仁”“孝”的道德觀念更是起到關(guān)鍵作用。特別是近年來，留守兒童、農(nóng)民工、空巢老人等社會問題逐步凸顯，央視公益廣告則通過一系列的人物、故事、情節(jié)、特寫來呼吁社會關(guān)注，積極引導(dǎo)展現(xiàn)中國傳統(tǒng)文化中的“仁”“孝”美德。例如，《家鄉(xiāng)的滋味》講述農(nóng)民工在外奮斗，只期待年末能回家過春節(jié)的溫暖人心的場景；《遲來的新衣》中留守兒童年末期待著務(wù)工父母回歸的場景。這都呼喚著社會對這些弱勢群體給予更多的關(guān)愛。“仁”“孝”元素的反復(fù)運(yùn)用，是社會對于中國傳統(tǒng)精神美德的吶喊和呼喚，是一種正能量的傳遞。

二、傳統(tǒng)元素在公益廣告中的運(yùn)用導(dǎo)向

（一）傳統(tǒng)文化元素與人文關(guān)懷主題完美融合

在運(yùn)用傳統(tǒng)文化作為公益廣告創(chuàng)意展現(xiàn)的過程中，找到傳統(tǒng)文化與受眾的情感共鳴點(diǎn)，更能提高受眾認(rèn)知，起到事半功倍的傳播效果。

1.善用“仁”“孝”文化作為情感訴求。

中國自古以來就是一個人情大國，這里的“情”包含“仁”“孝”“禮”“義”“忠”等。這種自古流傳下來的民族傳統(tǒng)，至今依然備受國民推崇，前文所列舉的公益廣告《老爸的謊言》《打包》，都是成功運(yùn)用“仁”“孝”文化感染受眾以達(dá)到傳播目的的范例。

2.自覺以“以人為本”作為創(chuàng)作基線。

“以人為本”的觀念，貫穿了中國兩千余年的漫長歷史，構(gòu)建了中國獨(dú)有的社會秩序。隨著時(shí)代的變遷，新時(shí)代的中國人給予它新的含義——人文關(guān)懷，即對待人和事的仁愛之心、對于社會成員及弱勢群體的關(guān)懷，“傳播正能量”。這就要求公益廣告的創(chuàng)意表現(xiàn)方式要做到積極正面，不應(yīng)為單純追求傳播效果而采用一些極端恐怖的創(chuàng)意訴求；另一方面，在題材內(nèi)容以及創(chuàng)意元素的選取上要力求做到關(guān)懷社會、關(guān)懷大眾。

（二）多個傳統(tǒng)文化元素在公益廣告作品中的綜合運(yùn)用

一個公益廣告中運(yùn)用多個傳統(tǒng)文化元素的情況，多出現(xiàn)在平面作品中。這些組合的運(yùn)用并不是隨意搭配，而是必須符合受眾日常審美認(rèn)知。傳統(tǒng)文化元素的和諧共處既包括物質(zhì)文化元素之間的和諧共處，也包括物質(zhì)與精神文化的交叉運(yùn)用，以增強(qiáng)傳播效果。傳統(tǒng)的物質(zhì)文化精神元素間的搭配，比較常運(yùn)用的元素組合有水墨畫、書法、臉譜、印章等。例如，2009年中國元素創(chuàng)意大賽獲得金獎的作品《山水系列，水墨畫（污染篇）》。畫面中，遠(yuǎn)看是一幅普通的中國傳統(tǒng)水墨山水圖，但是細(xì)看則會發(fā)現(xiàn)，山不綠、水不清，處處都是電線桿、煤礦等現(xiàn)代工業(yè)的身影。而右上角的“山非山，水非水”的書法題詞，更是對工業(yè)污染的無奈感嘆，再配以“禁止”形狀的圖章，構(gòu)成了一幅別具風(fēng)格的古典山水圖。作品是對已有中國傳統(tǒng)文化元素組合的巧妙運(yùn)用，在順應(yīng)受眾審美習(xí)慣的同時(shí)，順利傳達(dá)廣告的主體信息，可謂獨(dú)具匠心。物質(zhì)與精神文化的交叉運(yùn)用，則多出現(xiàn)在影視公益廣告作品中，通過視、聽覺來融合道德情感，增強(qiáng)作品感染力。例如，2011年的《關(guān)愛留守兒童：男孩篇》，廣告中用黑白的畫面記錄了一個留守兒童孤單、艱辛的一天，在廣告的最后畫面只剩下男孩望向窗外，期盼父母回家過春節(jié)，單調(diào)而絕望的黑白畫面里，只有玻璃上大紅的過節(jié)剪紙窗花赫然在目。這則廣告運(yùn)用了傳統(tǒng)的春節(jié)元素、剪紙窗花及中國紅的元素，與“仁”“愛”“和諧”的傳統(tǒng)道德理念相互輝映，感官沖擊與道德呼喚相互融合，起到了良好的傳播效果。

篇（7）

關(guān)鍵詞：中國傳統(tǒng)服飾，文化內(nèi)涵，審美意蘊(yùn)，時(shí)尚服飾設(shè)計(jì) 

    人類作為智能化生命，一個重要特征就在于其永無止境的進(jìn)取性，以自身創(chuàng)造的物質(zhì)文明和精神文明來愉悅?cè)耸郎睿龠M(jìn)每個人的充分自由發(fā)展，推動整個社會的進(jìn)步，這是一個承傳延續(xù)的生命演繹歷程。作為人類文明重要組成部分的當(dāng)代服飾文化理應(yīng)遵循這種以人為本的人本主義精神。服飾的文化意義在于適應(yīng)自然環(huán)境以滿足生存需要、方便生活日用以便利身體活動、美化身姿體態(tài)以娛悅身心健康、顯示社會身份以表征社會角色等。作為人體的延伸，服飾還能夠表現(xiàn)出穿著者的長處和特點(diǎn)，極富魅力地表現(xiàn)個性、欲望和心理特征。為此，服飾設(shè)計(jì)不僅要切合現(xiàn)時(shí)美觀大方的流行趨勢，使其富有突出的個性表現(xiàn)力，體認(rèn)穿著者的心理特征和觀賞者的趨同心態(tài)，而且應(yīng)將傳統(tǒng)服飾文化融入其中，凸顯其生命蘊(yùn)涵和審美意蘊(yùn)，將傳統(tǒng)與時(shí)尚有機(jī)融合。惟有如此，方能真正營造出有底蘊(yùn)的時(shí)尚服飾文化。

一、中國傳統(tǒng)服飾的文化內(nèi)涵

篇（8）

關(guān)鍵詞：中國傳統(tǒng)服飾，文化內(nèi)涵，審美意蘊(yùn)，時(shí)尚服飾設(shè)計(jì) 

    人類作為智能化生命，一個重要特征就在于其永無止境的進(jìn)取性，以自身創(chuàng)造的物質(zhì)文明和精神文明來愉悅?cè)耸郎睿龠M(jìn)每個人的充分自由發(fā)展，推動整個社會的進(jìn)步，這是一個承傳延續(xù)的生命演繹歷程。作為人類文明重要組成部分的當(dāng)代服飾文化理應(yīng)遵循這種以人為本的人本主義精神。服飾的文化意義在于適應(yīng)自然環(huán)境以滿足生存需要、方便生活日用以便利身體活動、美化身姿體態(tài)以娛悅身心健康、顯示社會身份以表征社會角色等。作為人體的延伸，服飾還能夠表現(xiàn)出穿著者的長處和特點(diǎn)，極富魅力地表現(xiàn)個性、欲望和心理特征。為此，服飾設(shè)計(jì)不僅要切合現(xiàn)時(shí)美觀大方的流行趨勢，使其富有突出的個性表現(xiàn)力，體認(rèn)穿著者的心理特征和觀賞者的趨同心態(tài)，而且應(yīng)將傳統(tǒng)服飾文化融入其中，凸顯其生命蘊(yùn)涵和審美意蘊(yùn)，將傳統(tǒng)與時(shí)尚有機(jī)融合。惟有如此，方能真正營造出有底蘊(yùn)的時(shí)尚服飾文化。

一、中國傳統(tǒng)服飾的文化內(nèi)涵

    服飾是人類生活要素和人類文明的重要組成部分，它滿足人們物質(zhì)生活的需要，并代表著一定時(shí)期的文化。服裝的款式設(shè)計(jì)、面料選用、顏色組合等，均記錄著特定時(shí)期的生產(chǎn)力水平和社會狀況，反映著人們的思想文化、宗教信仰、審美觀念。

    中國傳統(tǒng)服飾文化不是一種孤立存在的文化現(xiàn)象，它是物質(zhì)與精神的統(tǒng)一體，也是附著于物質(zhì)載體之上的主體美的物化形態(tài)，既主張象征表意性又倡導(dǎo)審美愉悅性，既注重形式美的創(chuàng)造又崇尚情感意念的表達(dá)，使內(nèi)涵意義與表現(xiàn)形式完美統(tǒng)一，以情景交融、意象統(tǒng)一之美來展示民族美學(xué)的生命藝術(shù)品位。f”以中國傳統(tǒng)服飾文化中的顏色為例，其文化內(nèi)涵亦隨著社會的發(fā)展、時(shí)代的變遷而演變，并呈現(xiàn)出鮮明的階段性、民族性和時(shí)代性審美特征。中華傳統(tǒng)服飾文化的生活色彩濃郁，它以等級標(biāo)識為主要體征，并被賦予特定的倫理意義，如商代將取于自然的青藍(lán)、赤紅、黃、白、黑五種顏色視作尊貴色彩，規(guī)定只有奴隸主和貴族階層的著裝才能使用這些顏色，且“青與赤謂之文，赤與白謂之章，白與黑謂之髓，黑與青謂之獻(xiàn)，五彩備謂之繡”。此外，將五色與中國傳統(tǒng)文化的認(rèn)知方式相結(jié)合，與五行等相對應(yīng)，構(gòu)成了所謂“五方正色”的圖式，并根據(jù)五行相生相克的原理推衍出“五德終始說”，將之與生命道德聯(lián)系在一起，如商以金德王、尚白色，周以火德王、尚紅色，秦以水德王、尚黑色等。先秦之后，到了等級森嚴(yán)的封建社會，服飾色彩作為政治倫理的外在形態(tài)直接被用來“別上下、明貴賤”，成為統(tǒng)治階級等級差別的標(biāo)志性象征，而黃色和龍紋則成為皇帝的專用色和王權(quán)的象征。在封建等級制度的高壓和儒家禮教思想的雙重作用下，色彩的應(yīng)用已脫離自然的物質(zhì)屬性及其本來意義而被賦予了濃厚的政治倫理色彩。可見，中國傳統(tǒng)服飾的文化內(nèi)涵極其豐富，它出干對自然和生命的無限崇拜以及對等級標(biāo)識的刻意表述而呈現(xiàn)出明快的色彩風(fēng)格與和諧統(tǒng)一的心理追求，整體效果既賞心悅目又簡單大方，形成了自己獨(dú)特的五色體系和風(fēng)格表現(xiàn)方式，成為中國傳統(tǒng)服飾文化的基調(diào)。

    人類創(chuàng)造的世界是一個文化的王國，文化伴隨著人類生命的進(jìn)程而發(fā)展，并在社會的進(jìn)步中發(fā)揮著巨大作用。服飾文化是人類物質(zhì)文明和精神文明的統(tǒng)一。一方面，服飾是文化重要的構(gòu)成要素，文化的發(fā)展刺激著人們對服飾的需求;另一方面，人們對服飾的需求又豐富了文化的內(nèi)涵，把文化對自然的改造與人的自身培養(yǎng)及生命審美聯(lián)系在了一起，最終促進(jìn)了社會的發(fā)展。著名人類學(xué)家佛朗慈·波阿斯在《原始藝術(shù)》中指出:“追求藝術(shù)表現(xiàn)和優(yōu)雅的外觀，是人類的共性。可以說，在古代社會中，許多人已經(jīng)感覺到美化生活的必要，他們的意識，要比文明了的后代敏銳得多，強(qiáng)烈得多。在人類歷史的演變進(jìn)程中，服裝對于人類已不僅僅限于遮體御寒，還能滿足人們在其他方面的心理需要和生命體認(rèn)，如中國古代的北方游牧民族的獵手用獵物的牙齒、蹄爪、羽毛或尾巴裝飾在自己衣物上，以顯示其英勇無敵或地位崇高。隨著經(jīng)濟(jì)社會的發(fā)展，人們衣服的質(zhì)料、顏色、式樣及附屬裝飾越來越與整個社會心態(tài)和個性心理相呼應(yīng)，服飾本身作為一種信息符號，能夠傳達(dá)時(shí)代風(fēng)尚、文化特色以及個人的文化教養(yǎng)、知識水平、風(fēng)度氣質(zhì)與社會角色方面的信息。衣服被視為人的“第二皮膚”，它能夠反映出一個人尤其是女性的個性和心理狀態(tài)。美國服裝學(xué)家布蘭奇·佩尼在(世界服裝史》中寫道:“將一種鮮花戴在頭上，或者以酸梅果汁把雙唇染上紅色的第一位姑娘，必定有她自己的審美觀點(diǎn)……女性服裝的質(zhì)料、色彩、縫制以及與服裝相匹配的佩飾能夠加強(qiáng)女性自身身份及在特定場合的自信心、風(fēng)度、競爭力量。

二、中國傳統(tǒng)服飾的審美意蘊(yùn)

1.適中、和諧的“情理美”

篇（9）

關(guān)鍵詞：中國傳統(tǒng)服飾，文化內(nèi)涵，審美意蘊(yùn)，時(shí)尚服飾設(shè)計(jì)

    人類作為智能化生命，一個重要特征就在于其永無止境的進(jìn)取性，以自身創(chuàng)造的物質(zhì)文明和精神文明來愉悅?cè)耸郎睿龠M(jìn)每個人的充分自由發(fā)展，推動整個社會的進(jìn)步，這是一個承傳延續(xù)的生命演繹歷程。作為人類文明重要組成部分的當(dāng)代服飾文化理應(yīng)遵循這種以人為本的人本主義精神。服飾的文化意義在于適應(yīng)自然環(huán)境以滿足生存需要、方便生活日用以便利身體活動、美化身姿體態(tài)以娛悅身心健康、顯示社會身份以表征社會角色等。作為人體的延伸，服飾還能夠表現(xiàn)出穿著者的長處和特點(diǎn)，極富魅力地表現(xiàn)個性、欲望和心理特征。為此，服飾設(shè)計(jì)不僅要切合現(xiàn)時(shí)美觀大方的流行趨勢，使其富有突出的個性表現(xiàn)力，體認(rèn)穿著者的心理特征和觀賞者的趨同心態(tài)，而且應(yīng)將傳統(tǒng)服飾文化融入其中，凸顯其生命蘊(yùn)涵和審美意蘊(yùn)，將傳統(tǒng)與時(shí)尚有機(jī)融合。惟有如此，方能真正營造出有底蘊(yùn)的時(shí)尚服飾文化。

一、中國傳統(tǒng)服飾的文化內(nèi)涵

    服飾是人類生活要素和人類文明的重要組成部分，它滿足人們物質(zhì)生活的需要，并代表著一定時(shí)期的文化。服裝的款式設(shè)計(jì)、面料選用、顏色組合等，均記錄著特定時(shí)期的生產(chǎn)力水平和社會狀況，反映著人們的思想文化、宗教信仰、審美觀念。

    中國傳統(tǒng)服飾文化不是一種孤立存在的文化現(xiàn)象，它是物質(zhì)與精神的統(tǒng)一體，也是附著于物質(zhì)載體之上的主體美的物化形態(tài)，既主張象征表意性又倡導(dǎo)審美愉悅性，既注重形式美的創(chuàng)造又崇尚情感意念的表達(dá)，使內(nèi)涵意義與表現(xiàn)形式完美統(tǒng)一，以情景交融、意象統(tǒng)一之美來展示民族美學(xué)的生命藝術(shù)品位。f”以中國傳統(tǒng)服飾文化中的顏色為例，其文化內(nèi)涵亦隨著社會的發(fā)展、時(shí)代的變遷而演變，并呈現(xiàn)出鮮明的階段性、民族性和時(shí)代性審美特征。中華傳統(tǒng)服飾文化的生活色彩濃郁，它以等級標(biāo)識為主要體征，并被賦予特定的倫理意義，如商代將取于自然的青藍(lán)、赤紅、黃、白、黑五種顏色視作尊貴色彩，規(guī)定只有奴隸主和貴族階層的著裝才能使用這些顏色，且“青與赤謂之文，赤與白謂之章，白與黑謂之髓，黑與青謂之獻(xiàn)，五彩備謂之繡”。此外，將五色與中國傳統(tǒng)文化的認(rèn)知方式相結(jié)合，與五行等相對應(yīng)，構(gòu)成了所謂“五方正色”的圖式，并根據(jù)五行相生相克的原理推衍出“五德終始說”，將之與生命道德聯(lián)系在一起，如商以金德王、尚白色，周以火德王、尚紅色，秦以水德王、尚黑色等。先秦之后，到了等級森嚴(yán)的封建社會，服飾色彩作為政治倫理的外在形態(tài)直接被用來“別上下、明貴賤”，成為統(tǒng)治階級等級差別的標(biāo)志性象征，而黃色和龍紋則成為皇帝的專用色和王權(quán)的象征。在封建等級制度的高壓和儒家禮教思想的雙重作用下，色彩的應(yīng)用已脫離自然的物質(zhì)屬性及其本來意義而被賦予了濃厚的政治倫理色彩。可見，中國傳統(tǒng)服飾的文化內(nèi)涵極其豐富，它出干對自然和生命的無限崇拜以及對等級標(biāo)識的刻意表述而呈現(xiàn)出明快的色彩風(fēng)格與和諧統(tǒng)一的心理追求，整體效果既賞心悅目又簡單大方，形成了自己獨(dú)特的五色體系和風(fēng)格表現(xiàn)方式，成為中國傳統(tǒng)服飾文化的基調(diào)。

    人類創(chuàng)造的世界是一個文化的王國，文化伴隨著人類生命的進(jìn)程而發(fā)展，并在社會的進(jìn)步中發(fā)揮著巨大作用。服飾文化是人類物質(zhì)文明和精神文明的統(tǒng)一。一方面，服飾是文化重要的構(gòu)成要素，文化的發(fā)展刺激著人們對服飾的需求;另一方面，人們對服飾的需求又豐富了文化的內(nèi)涵，把文化對自然的改造與人的自身培養(yǎng)及生命審美聯(lián)系在了一起，最終促進(jìn)了社會的發(fā)展。著名人類學(xué)家佛朗慈·波阿斯在《原始藝術(shù)》中指出:“追求藝術(shù)表現(xiàn)和優(yōu)雅的外觀，是人類的共性。可以說，在古代社會中，許多人已經(jīng)感覺到美化生活的必要，他們的意識，要比文明了的后代敏銳得多，強(qiáng)烈得多。在人類歷史的演變進(jìn)程中，服裝對于人類已不僅僅限于遮體御寒，還能滿足人們在其他方面的心理需要和生命體認(rèn)，如中國古代的北方游牧民族的獵手用獵物的牙齒、蹄爪、羽毛或尾巴裝飾在自己衣物上，以顯示其英勇無敵或地位崇高。隨著經(jīng)濟(jì)社會的發(fā)展，人們衣服的質(zhì)料、顏色、式樣及附屬裝飾越來越與整個社會心態(tài)和個性心理相呼應(yīng)，服飾本身作為一種信息符號，能夠傳達(dá)時(shí)代風(fēng)尚、文化特色以及個人的文化教養(yǎng)、知識水平、風(fēng)度氣質(zhì)與社會角色方面的信息。衣服被視為人的“第二皮膚”，它能夠反映出一個人尤其是女性的個性和心理狀態(tài)。美國服裝學(xué)家布蘭奇·佩尼在(世界服裝史》中寫道:“將一種鮮花戴在頭上，或者以酸梅果汁把雙唇染上紅色的第一位姑娘，必定有她自己的審美觀點(diǎn)……女性服裝的質(zhì)料、色彩、縫制以及與服裝相匹配的佩飾能夠加強(qiáng)女性自身身份及在特定場合的自信心、風(fēng)度、競爭力量。

二、中國傳統(tǒng)服飾的審美意蘊(yùn)

1.適中、和諧的“情理美”

篇（10）

二、道家思想中的“自然”對環(huán)境的影響

道家思想中的“自然”是無為的自然特性。一些人將“天人合一”看作道家的“自然”，這種觀點(diǎn)具有片面性。“天人合一”并不是道家的根本精神，儒家也談“天人合一”，盡管角度并不一樣。道家的精神在于自然無為，先秦時(shí)期的自然設(shè)計(jì)風(fēng)格往往是最顯著的設(shè)計(jì)理念，他們不拘泥于形式，追尋自然的腳步，將內(nèi)心的所思所想淋漓盡致地表達(dá)出來。有文獻(xiàn)記載：“先秦之物多屬神品，然漢代后毀于本末，究其因乃不興自然也。”意為先秦之前的藝術(shù)品大多有較高的藝術(shù)價(jià)值，但是漢代以后的藝術(shù)品喪失了藝術(shù)的靈性，這是由于不追求自然導(dǎo)致的。這種說法帶有一定的片面性，但也從一個側(cè)面說明對于自然的追求是設(shè)計(jì)師需要注意的。現(xiàn)代設(shè)計(jì)師在環(huán)境藝術(shù)設(shè)計(jì)中，應(yīng)當(dāng)追尋對自然的把握，這種把握不在于應(yīng)用手段，不流于形式的俗媚，應(yīng)當(dāng)從心出發(fā)，依靠內(nèi)心對自然理念的理解進(jìn)行合理的創(chuàng)造把握，從而讓設(shè)計(jì)形式與自然結(jié)合。

三、中國傳統(tǒng)文化優(yōu)秀思想

在現(xiàn)代環(huán)境藝術(shù)設(shè)計(jì)中的融會貫通“天人合一”是中國哲學(xué)的基本觀點(diǎn)，在長久的發(fā)展過程中也逐漸成為中國傳統(tǒng)環(huán)境藝術(shù)的基本理念之一，成為中國傳統(tǒng)環(huán)境藝術(shù)設(shè)計(jì)的主導(dǎo)思想與藝術(shù)精髓。“天人合一”思想的核心在于人與自然的和諧相處，它經(jīng)歷了由改造自然到回歸自然的思想轉(zhuǎn)變。在進(jìn)行現(xiàn)代環(huán)境藝術(shù)設(shè)計(jì)時(shí)，要充分體現(xiàn)“天人合一”的文化思想，必須對環(huán)境藝術(shù)的設(shè)計(jì)理念、設(shè)計(jì)方向以及材料運(yùn)用等進(jìn)行有意識的轉(zhuǎn)變，在設(shè)計(jì)中充分體現(xiàn)人與自然的和諧共存與協(xié)調(diào)發(fā)展，并結(jié)合現(xiàn)代多元文化元素，創(chuàng)造出豐富多彩、復(fù)雜多變、創(chuàng)意十足的藝術(shù)作品。這不僅能在融入傳統(tǒng)思想的同時(shí)銜接現(xiàn)代設(shè)計(jì)思維，還能使現(xiàn)代人充分體會精神上的閑適安逸與心靈上的清雅淡然。

篇（11）

0 引言

文化支撐著一個民族的脊梁，能夠?yàn)槊褡鍎?chuàng)建一個牢不可破的精神家園，促進(jìn)民族血脈永續(xù)流傳而不斷絕。民族化、區(qū)域化已經(jīng)成為現(xiàn)代教育發(fā)展的必然趨勢。現(xiàn)代社會發(fā)展和教育事業(yè)的繁榮的同時(shí)促使藝術(shù)設(shè)計(jì)教育領(lǐng)域面臨著新一輪的挑戰(zhàn)和危機(jī)，如何在激烈的文化教育市場中占據(jù)一席之地，培養(yǎng)與市場需求一致的實(shí)用型人才從而實(shí)現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興是這一時(shí)期藝術(shù)設(shè)計(jì)教育領(lǐng)域工作者們亟待解決的首要任務(wù)。在這一大背景下，融入中國傳統(tǒng)文化中的精華部分，建設(shè)一個多元化、全方位、系統(tǒng)化的藝術(shù)設(shè)計(jì)教育體系以強(qiáng)化中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，有利于實(shí)現(xiàn)中國傳統(tǒng)文化在藝術(shù)設(shè)計(jì)教育中的高效科學(xué)繼承，為藝術(shù)設(shè)計(jì)教育領(lǐng)域提供更為豐富和精彩的創(chuàng)新源泉。

1 中國傳統(tǒng)文化在藝術(shù)設(shè)計(jì)教育中的運(yùn)用現(xiàn)狀

1.1 在藝術(shù)設(shè)計(jì)教育中對中國傳統(tǒng)文化的重視程度不高

中國藝術(shù)設(shè)計(jì)教育事業(yè)真正走向規(guī)范化和系統(tǒng)化始于20世紀(jì)初，各大工藝美術(shù)學(xué)院進(jìn)行開辦招生，引入國外藝術(shù)設(shè)計(jì)教育理念，以抽象的視覺符號和幾何圖形取代了中國傳統(tǒng)的民族工藝手藝。在這一階段，藝術(shù)設(shè)計(jì)教育工作者們對中國傳統(tǒng)文化不夠重視，一度忽視了傳統(tǒng)文化在教育過程中的作用，且對技術(shù)因素的重視要遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于藝術(shù)因素，盲目追求西方藝術(shù)設(shè)計(jì)技術(shù)上的高超而輕視傳統(tǒng)文化的本源之力。這也使得藝術(shù)設(shè)計(jì)教育事業(yè)在長時(shí)期內(nèi)缺乏創(chuàng)新的動力，在教育模式上也一度出現(xiàn)弊端和不足。

1.2 藝術(shù)設(shè)計(jì)教育中崇洋抑本風(fēng)氣的盛行

現(xiàn)階段我國藝術(shù)設(shè)計(jì)教育領(lǐng)域仍舊在很大程度上依賴于海外藝術(shù)設(shè)計(jì)教育理念的引進(jìn)，這從某種角度上來說并不利于中國傳統(tǒng)文化在藝術(shù)設(shè)計(jì)教育中的傳承與運(yùn)用。藝術(shù)設(shè)計(jì)教育具有非常強(qiáng)的綜合性，能夠?qū)F(xiàn)代技術(shù)與其本身所根植的傳統(tǒng)文化進(jìn)行有機(jī)結(jié)合，將濃厚的東方古典韻味深入到藝術(shù)作品的設(shè)計(jì)中去，因此一味崇尚西方藝術(shù)設(shè)計(jì)教育理念會壓抑原有的民族特色和區(qū)域性質(zhì)，導(dǎo)致藝術(shù)設(shè)計(jì)教育易出現(xiàn)過度模仿而缺乏創(chuàng)新意識的局面。[1]

2 中國傳統(tǒng)文化在藝術(shù)設(shè)計(jì)教育中傳承與運(yùn)用的策略

2.1 有重點(diǎn)地將中國傳統(tǒng)文化融入藝術(shù)設(shè)計(jì)教育課程內(nèi)容中

（1）古代文學(xué)在教學(xué)課程內(nèi)容中的運(yùn)用。為使學(xué)生能夠積極從中國傳統(tǒng)文化的沃土中汲取營養(yǎng)，發(fā)現(xiàn)靈感，從而進(jìn)行獨(dú)立的創(chuàng)新創(chuàng)作，藝術(shù)設(shè)計(jì)教育在教學(xué)內(nèi)容中應(yīng)當(dāng)對中國傳統(tǒng)文化的精髓進(jìn)行有效吸收。古代文學(xué)是中國傳統(tǒng)文化中大放異彩的珍寶，在藝術(shù)設(shè)計(jì)教育教學(xué)中也發(fā)揮了巨大作用，如在藝術(shù)設(shè)計(jì)專業(yè)課程設(shè)置之余同時(shí)開設(shè)古代文學(xué)課程，從而引導(dǎo)學(xué)生在四大名著以及諸多民間傳說故事等此類文化藝術(shù)作品中發(fā)掘可以用來進(jìn)行藝術(shù)設(shè)計(jì)的素材和靈感。除了文學(xué)作品，藝術(shù)設(shè)計(jì)教育還可以同時(shí)將古代文人、傳說故事等與藝術(shù)設(shè)計(jì)教育教學(xué)有關(guān)的內(nèi)容有機(jī)結(jié)合，提高學(xué)生對本民族的認(rèn)同感和歸屬感，在滿足人民大眾的欣賞力與娛樂需求的基礎(chǔ)上，打造出更多具有創(chuàng)造力和中國傳統(tǒng)文化底蘊(yùn)的藝術(shù)設(shè)計(jì)作品。[2]

（2）傳統(tǒng)圖形在教學(xué)課程內(nèi)容中的運(yùn)用。中國傳統(tǒng)文化在幾千年的歷史發(fā)展過程中孕育了無數(shù)具有代表性的圖形。從石器時(shí)代的彩陶紋飾、商周朝代的青銅器紋絡(luò)到唐宋元明清的綢緞織物圖案等，繽紛多彩、形式多樣，體現(xiàn)了中華民族的獨(dú)特個性和豐厚的文化內(nèi)涵。傳統(tǒng)圖形在藝術(shù)設(shè)計(jì)中是可利用性非常大的素材，因此現(xiàn)階段藝術(shù)設(shè)計(jì)院校在教學(xué)課程內(nèi)容中可以積極使用傳統(tǒng)圖形進(jìn)行藝術(shù)設(shè)計(jì)創(chuàng)作，將中華民族的審美個性以及文化精髓精確地表達(dá)出來。在藝術(shù)設(shè)計(jì)教育教學(xué)中還可以開設(shè)相應(yīng)的傳統(tǒng)圖形教學(xué)課程，將傳統(tǒng)圖形如民間繪畫、絲帛圖案等圖形樣式、構(gòu)成法則和色彩配置原則等等提取出來作為學(xué)生們的臨摹材料和學(xué)習(xí)模板。[3]

2.2 加強(qiáng)藝術(shù)設(shè)計(jì)教育中的中國傳統(tǒng)文化學(xué)習(xí)力度

中國傳統(tǒng)文化源遠(yuǎn)流長，博大精深，在漫長的幾千年時(shí)光里培育出了異彩繽紛的文化形式，如哲學(xué)思想、宗教道義、古代文學(xué)、藝術(shù)精神、刺繡篆刻、園林藝術(shù)、磚石雕塑以及音樂、戲曲等等，是中華民族悠久歷史的積淀，也是藝術(shù)設(shè)計(jì)取之不盡、用之不竭的創(chuàng)新源泉。現(xiàn)階段藝術(shù)設(shè)計(jì)教育領(lǐng)域?qū)χ袊鴤鹘y(tǒng)文化不夠重視，對中國傳統(tǒng)文化和西方現(xiàn)代先進(jìn)設(shè)計(jì)技術(shù)之間的關(guān)系難以把握，導(dǎo)致在藝術(shù)設(shè)計(jì)教育的課程設(shè)置以及教學(xué)模式的建設(shè)方面出現(xiàn)不足之處。因此我們需要加強(qiáng)對傳統(tǒng)文化的學(xué)習(xí)力度，從學(xué)生到老師以至于藝術(shù)設(shè)計(jì)教育領(lǐng)域的所有工作者都需要不斷學(xué)習(xí)中國傳統(tǒng)文化中的精華部分，并將其運(yùn)用到藝術(shù)設(shè)計(jì)中去，不斷地將我們國家、民族所特有的文化所打造出來的藝術(shù)作品送到世界藝術(shù)文化圈中。

3 結(jié)語

文化是民族的，越是民族的就越是世界的。藝術(shù)設(shè)計(jì)教育通過教育的方式將中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進(jìn)行高效地傳承與運(yùn)用，能夠保持民族文化常保活力，并通過藝術(shù)設(shè)計(jì)作品使民族精神逐漸具象化、視覺化，向全中國乃至于全世界展示中國傳統(tǒng)文化給藝術(shù)設(shè)計(jì)教育帶來的無限活力和靈感。因此，藝術(shù)設(shè)計(jì)教育領(lǐng)域的工作者們以及社會各界都應(yīng)當(dāng)提高對中國傳統(tǒng)文化的重視程度，通過對傳統(tǒng)文化在藝術(shù)設(shè)計(jì)教育中的傳承和運(yùn)用現(xiàn)狀的分析和研究，不斷調(diào)整藝術(shù)設(shè)計(jì)教育方法，創(chuàng)造出具有中國特色的、符合中國現(xiàn)階段藝術(shù)設(shè)計(jì)教育現(xiàn)狀的教育模式，發(fā)揮中國傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代藝術(shù)設(shè)計(jì)教育中的重要作用，建設(shè)美好和諧社會。

參考文獻(xiàn)：

[1] 王虹.藝術(shù)設(shè)計(jì)專業(yè)引入傳統(tǒng)文化教育策略研究[D].東北林業(yè)大學(xué)，2014.