緒論：寫作既是個人情感的抒發(fā)，也是對學術真理的探索，歡迎閱讀由發(fā)表云整理的11篇藝術考古論文范文，希望它們能為您的寫作提供參考和啟發(fā)。

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中國傳統(tǒng)紋樣有著悠久的歷史傳承性，文化底蘊深厚，具有無窮的魅力，而其中的傳統(tǒng)吉祥圖案更是體現(xiàn)人們對生活對未來的美好希望和祝福，吉祥圖案具有觀念性極強的藝術特點和象征性，其個性鮮明的表現(xiàn)形式和寓意深刻的象征性，為動畫形象設計提供了豐富的設計元素。在動畫形象設計中繼承和發(fā)揚吉祥觀念，把其精神元素與現(xiàn)代設計理念結(jié)合，使設計更具有人性化和社會化，創(chuàng)作出兼具民族風格和時代感的動畫作品。

隨著改革開放的加快和社會信息化的發(fā)展，新的思想、新的觀念以及國外的各種藝術思潮，尤其是大量國外的動畫片的涌人，對中國傳統(tǒng)動畫帶來了前所未有的沖擊。作為中國當代的動畫工作者應該繼承和保持民族的風格，利用現(xiàn)代設計的思維方式與地域性、民族性的文化傳統(tǒng)結(jié)合，讓中國的動畫在世界藝術領域內(nèi)獨樹一幟，這就必須以中國文化為本位，繼承傳統(tǒng)文化的精華，吸取現(xiàn)代藝術的營養(yǎng)，并在此基礎上，有創(chuàng)新發(fā)展。

一、關于吉樣圖案

中國傳統(tǒng)吉祥圖案具有鮮活的生命力，與我們民族的文化心理結(jié)構(gòu)，文化淵源，情感表達方式是密不可分的。中國傳統(tǒng)吉祥圖案淵源于原始社會的巫術，實質(zhì)是以營造出吉兆環(huán)境為目的，以美的飾紋和造型來寄托祈福求吉的裝飾設計，其功能和寓意涉及納吉、祝福、除惡、警戒等。對萬事萬物希冀祝福的心理意愿和生活追求，它從一個方面反映了裝飾至善至美的本質(zhì)。

吉祥圖案分為動物紋、祥禽瑞獸紋、植物紋、人物紋、風景紋、幾何紋等。這些吉祥圖案一般不是對自然屬性的摹寫，更強調(diào)理性觀念的形體，具有特定的象征寓意，并逐漸已經(jīng)符號化。表現(xiàn)手法大致可歸納為諧音、寓意和借用等幾種:

1.諧音:即借音而述意。如“連年有余”—魚和蓮花;“三陽(羊)開泰”—三只羊仰望太陽，羊與陽諧音，開泰是交好運的意思。

2.寓意:借一件物體或一組畫面暗喻美好的事物。如:“四合如意”—由四個云卷狀的如意頭組合而成的圖案，象征事事如意，四合即四方之意。給老人祝壽時，常有“五福捧桃”，五福在民間具有“福、祿、壽、喜、財”之說。

3借用:自然界的各種動植物由于生態(tài)、環(huán)境、條件、遺傳等因素，形成了各種不同的生態(tài)屬性，人們就借物喻志，附會象征。例如狗的不侍二主喻為忠、羊羔跪而吃奶喻為孝，馬之順從主人謂之義。儒家提倡的忠孝義等抽象的概念在民間就有了具體的象征物。

二、吉樣觀念在動畫形象設計中的表現(xiàn)

動畫形象是一部動畫片的核心部分，可以代表一個民族，甚至是一個國家的形象。形象設計的成功與否，直接影響到動畫片的制作與營銷。對于中國動畫，我們其實并不陌生，20世紀的60-80年代我們曾經(jīng)經(jīng)歷過一個動畫片的春天，有大量的作品獲得國際獎項，很多人對我們自己國家創(chuàng)造的好多動畫形象記憶猶新，如《大鬧天宮》中嫉惡如仇的孫悟空、《葫蘆兄弟》中性格各異的葫蘆娃娃、《人參娃娃》中白白胖胖的人參娃娃等等，這些可愛的形象曾經(jīng)伴隨了我們幾代人的成長。

在這些優(yōu)秀的動畫片中，大量的傳統(tǒng)吉祥圖案的紋樣特征、工藝手法、造型特點等被加以利用和創(chuàng)新，成為設計師創(chuàng)作風格的靈感源泉，設計師采用了中國傳統(tǒng)的吉祥觀念，設計出了一個個深受老百姓喜愛的動畫形象。

(一)在造型上的表現(xiàn)

在動畫造型上經(jīng)常利用現(xiàn)有的婦孺皆知的物像象征符號，通過一定的藝術手法結(jié)合傳統(tǒng)的吉祥寓意來創(chuàng)造形象。把各種美好的寓意賦予不同的動畫形象上，以通俗易懂的造型形式，表現(xiàn)吉利和祥瑞的意義。《人參娃娃》是我們喜愛的動畫片，片中的人參娃娃造型利用民間的剪紙手法，富于傳統(tǒng)造型特征:白生生胖乎乎，頭上留著小辮子，腰里圍著耀目的紅兜兜，蹦蹦跳跳，很逼真可愛。這個形象與傳統(tǒng)的福娃很是相像，充分體現(xiàn)了人物的特點，通過一個神奇可愛的人身精靈來表明善有善報、惡有惡報的哲理。

大家知道葫蘆的形體憨態(tài)可掬，惹人喜愛，與小孩子非常接近。《葫蘆兄弟》這部動畫片就是采用民間剪紙的形式，利用“象征寓意”的手法，塑造出了七個可愛的娃娃造型，每個娃娃頭上都頂有一個小葫蘆形象，葫蘆與人體的結(jié)合無論從形體還是意義上都恰到好處。葫蘆多籽，有多子多福、人丁興旺的美好寓意，葫蘆兄弟有七個之多，正好也對應了多子之意。另外葫蘆與“福祿”諧音，在中國傳統(tǒng)寓意中有祝福吉祥的意思，也賦予了葫蘆兄弟團結(jié)一致，最終打敗邪惡勢利的美好祝愿。

(二)色彩上的利用

色彩是動畫形象設計里不可缺少的元素之一，不同的色彩，在動畫形象設計中，具有不同的意義，尤其是代表喜慶、吉祥的紅、黃等顏色應用非常廣泛。具有中華民族特色的吉祥色新鮮、厚重、熱烈，對比強烈，應用時大多以紅與綠、藍與橙、黃與紫等強烈的對比色彩并置搭配。在動畫造型中予以吉樣的象征意義，極富裝飾性，表現(xiàn)的是對生活的祝愿，是對吉祥富貴的向往。

以《葫蘆兄弟》中七個葫蘆娃的形象顏色為例，七個兄弟中的老大、老二、老三動畫形象的顏色分別是赤色、橙色和黃色，分別代表了熱情奔放、溫柔寬容以及剛強堅韌之意;老四、老五、老六的顏色分別是綠色、青色和藍色，各自的代表的寓意是和平慈悲、憤怒不平，嫉惡如仇以及開朗活潑的意思;最特別的是老七，是紫色造型，這是陰沉思辯之色，是七色中最接近黑色的顏色，暗示了他心中隱藏著的陰暗與矛盾的一面。由此可見，吉祥顏色的運用對于刻畫動畫形象具有重要的意義。

三、吉樣觀念在動畫形象設計中應用的意義

動畫不同于一般的藝術種類，是聲音、畫面和動作的結(jié)合體，需要深厚的藝術技巧和高超的制作技術來完成。動畫片以其獨特的藝術形式、藝術形象和藝術魅力，受到了廣大群眾尤其是少年兒童喜愛。大力促進我國影視動畫產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，對于振奮民族精神，陶冶道德情操，提高審美情趣，豐富文化生活等有著極其重要的現(xiàn)實意義‘對于動畫來講，各種各樣的片子都能滿足人們的感官需求，但是隨著社會的發(fā)展和人們審美水平的提高，尤其是外來動畫的蜂擁而至，比較貼近人生活的動畫片更能贏得人們的青睞。選擇一個高質(zhì)量的動畫形象甚至可以成為一個人趣味、愛好和身份的象征。

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法國遠東學院（école francaise d'Extrême-Orient）成立于1900年，其前身為法國在越南的考古研究中心。學術上受法國金石與美文學院(Académie des inscriptions et belles-lettres)領導，行政上隸屬于國民部。總部現(xiàn)座落于巴黎吉美博物館和人類學博物館之間，附設藏書豐富的圖書館。分部則遍布京都、東京、河內(nèi)、金邊、曼谷、萬象、雅加達、漢城、蒲那等亞洲各地，在我國的福建省社會科學院、臺北中央研究院、香港中文大學均設有派出機構(gòu)，并在北京中國科學院自然科學史研究所設有常駐代表。在法國漢學研究機構(gòu)中，遠東學院以其悠久并在亞洲扎根而引人矚目。幾乎所有著名漢學家都在遠東學院工作過，或與它有千絲萬縷的關系。其專職研究人員（membres）并不多，僅32人，但會萃了人類學、考古學、歷史學、古建筑學、語言學、學等各領域的精兵強將，因而能量極大，每年出版大量叢書和期刊：《法國遠東學院叢刊》（已出近兩百種）、《考古論叢》（已出20卷）、《印度支那著作與文獻》（已出18卷）《專題研究》、《法寶義林》、《法國遠東學院學報》（已出87卷）、《亞洲》（已出55卷）以及《遠東亞洲叢刊》等等。

《遠東亞洲叢刊》（Cahiers d'Extrême-Asie）是法國遠東學院京都分部的法文、雙語刊物。1985年創(chuàng)刊，第一任主編索安（Anna Seidel）女士是一位道教史專家。它是一種年刊，但有時兩年合出一卷，譬如我們要介紹的11卷就是如此。每卷篇幅約三、四百頁，刊出十余篇論文，印數(shù)為1000冊。編委會成員以遠東學院研究人員為主，也邀請一些院外的法國學者。刊物特色為東亞宗教史、社會史和文化史，尤其注重從人類學角度考察宗教現(xiàn)象的研究成果。經(jīng)過幾年的努力，該刊已經(jīng)成為國際漢學界的極具特色的領首刊物，影響力絕不低于已有百年傳統(tǒng)的《法國遠東學院學報》。

翻開卷首，是本卷特邀主編戴仁（Jean-Pierre Drège）用法文和英文撰寫的《致讀者》。戴仁是法國當代漢學界的主將。他是蘇遠鳴（Michel Soymié）的弟子，法國遠東學院的資深研究者。八十年代后，他進入法國高等研究實驗學院，1989年被任命為“中國圖書與銘文史”研究導師，并曾擔任敦煌寫本研究組的主任、法蘭西學院漢學研究所所長。從1998年起出任法國遠東學院院長。戴仁以利用敦煌文獻研究“書籍考古學”而著稱，與已故的日本著名敦煌學家藤枝晃一樣，在敦煌文獻的物質(zhì)形態(tài)研究領域卓有建樹。戴仁的研究涉及到了中國古代書籍的具體制作的所有細節(jié)，并試圖闡述它們在社會中的地位和作用。包括紙張的纖維、裝幀、文字分析、印刷術、寫本和刻本的斷代與辨?zhèn)巍D書館學、書籍的插圖及其與行文的關系、書籍的發(fā)行流通、書籍商品化的過程及其文化和社會意義等等。其代表作為《中國寫本的藏書》（參看榮新江書評，《九州學刊》第六卷第四期，收入《鳴沙集》），另著有相關論文數(shù)十篇，還出版過幾部有關絲綢之路的著作，其中一部已被翻譯中文。此外，他還主編過多部敦煌學和書籍史、印刷史的論文集。

戴仁在這篇卷首語中指出，一百年前王圓籙的意外發(fā)現(xiàn)，產(chǎn)生了驚人的后果，那就是促使我們對有關中古時代中國原有知識的一切領域進行徹底重估，這一重估已體現(xiàn)在了的汗牛充棟的論著中。接著，他簡略地回顧了近三十年來法國出版的幾部重要的敦煌學論文集。然后分別用寥寥數(shù)語但卻畫龍點睛般地對本專輯所發(fā)表的每篇論文作了評介。

蘇遠鳴《敦煌畫中的供養(yǎng)人》

蘇遠鳴和謝和耐一樣，是師出“法國二十世紀下半葉的漢學大師戴密微”（見謝和耐同題文章，《法國當代中國學》，戴仁主編，耿昇譯，中華書局，1998年，119－133頁）的得意門生，是當下法國敦煌學界的元老級人物。他也是法國遠東學院的資深研究者，曾任法國高等研究實驗學院“中國中古及近代史學與文獻學”研究導師達二十余年之久。他是《敦煌學論文集》第1、2、3卷的主編，并主持了《法國國家圖書館藏伯希和敦煌漢文寫本目錄》第3、4、5卷和兩卷本的《法國國立吉美藝術博物館藏伯希和收集品》這兩個大項目的編撰工作。除了對敦煌文書的釋讀、編目、字體演變和斷代以及敦煌繪畫深有研究之外，蘇遠鳴還致力于中國道教和佛教互動關系的研究，如佛教疑偽經(jīng)和道教文獻的比較研究，佛教儀式與道教儀軌之間的對比分析等，開辟出許多新的學術領地。他的學術興趣甚廣，還涉獵宗教地理研究、中國解夢書研究、河西寶卷和明清小說的類型學研究等等。

蘇遠鳴六十年代即開始運用圖像學和敦煌寫本研究結(jié)合的范式探討地藏菩薩諸弟子，敦煌壁畫中的瑞像圖，明王和金剛，壁畫和紙畫、絹畫、幡幢上的題記等。因此本文可看作他系列研究的新嘗試。他使用了敦煌莫高窟北涼時期的275窟、西魏時期的285窟以及數(shù)十幅收藏在大英博物館的斯坦因收集品和法國國立吉美藝術博物館的伯希和收集品中的紙畫和絹畫，從八個方面考察了敦煌石窟中的供養(yǎng)人像：1、資助繪制壁畫的目的；2、家族世系；3、新婚夫婦；4、香爐；5、僧尼；6、亡人；7、服飾和頭飾；8、畫匠。蘇遠鳴認為之所以要繪制這些壁畫，是為了敬獻給亡靈，而不是生者為了祈求保佑。

敦煌壁畫中的供養(yǎng)人像的研究成果雖然不像經(jīng)變圖、佛傳、本生故事圖、瑞像圖、生產(chǎn)生活圖那樣豐富，但由于它在考證石窟修造年代和河西史實方面具有重要的參照價值，因此很早就受到學者們的重視。王國維先生早在1919年所作的《于闐公主供養(yǎng)地藏菩薩畫像跋》（《觀堂集林》卷二十，中華書局，1959年重印本，999－1001頁）是這一領域的開創(chuàng)性論著。八十年代，國內(nèi)出過一本有用的資料集——《敦煌莫高窟供養(yǎng)人題記》（敦煌研究院編，文物出版社，1986年），附收了萬庚育的《珍貴的歷史資料——莫高窟供養(yǎng)人畫像題記》（179－193頁）、賀世哲的《從供養(yǎng)人題記看莫高窟部分洞窟的營造年代》（194－236頁）兩篇論文。相關的研究成果還有關友惠《敦煌壁畫中的供養(yǎng)人畫像》（《敦煌研究》，1989年第3期）、段文杰《供養(yǎng)人畫像與石窟》（《敦煌研究》，1995年第3期）等，但大多比較簡略，而且討論的對象僅限于壁畫中的供養(yǎng)人像。因此正如戴仁所言，這一課題雖然不是很新鮮，但本文的研究非常“系統(tǒng)而清晰”（本書《卷首語》）。

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一、巖山寺壁畫的藝術價值

山西省繁峙縣的巖山寺又名靈巖寺、靈巖院，于1982年被列為全國第二批重點文物保護單位。現(xiàn)存的金、明、清碑刻記載：金海陵王正隆三年（1158年）在此設水陸道場，建殿并繪制水陸壁畫，以超度陣亡將士。壁畫于金世宗大定七年（1167年）完成。壁畫主筆者是金“御前承應畫匠”王逵等人，耗時十載精心創(chuàng)作而成。巖山寺壁畫高達3米以上，布滿四壁，總面積98平方米。由于年代久遠，壁畫下方及北壁靠近門窗處損毀嚴重，東壁基本保存了原畫的風貌。西壁匠心獨運，全幅以一座宮城為主體，把釋迦一生中的種種活動巧妙地布置在宮殿的四周，構(gòu)圖新穎，一氣呵成；東殿則以本生畫為主；北壁西側(cè)繪500商人遇難圖，東側(cè)繪塔院一組；南壁兩側(cè)繪有殿閣樓臺，供養(yǎng)人像。縱觀全幅，內(nèi)容翔實、匠心獨運、筆墨生動、設色雅致，為宋金繪畫的難得佳作。

巖山寺壁畫卓越的藝術表現(xiàn)力表現(xiàn)在以下兩方面。

1.藝術性和科學性的高度融合。壁畫通篇用筆以書入畫，筆筆生發(fā)，格調(diào)高雅，煥發(fā)著詩性的智慧。正如工筆畫大家潘茲在《靈巖彩壁動心魄――巖上寺金代壁畫小記》一文所述：“壁畫總的印象是內(nèi)容豐富，人物生動，布局精巧，設色妍雅，不同于一般寺觀的做法，十分接近于卷軸畫，是典型的北宋院體。”[1]全幅的繪制精巧、布局嚴謹，更多地追求了科學精神。“更令人驚嘆的是，這樣大面積的工筆重彩畫，一絲不茍，找不到起稿和粉本痕跡，而且線條變化多樣，無一廢筆。”[2]所繪景物比例、透視更是準確。難怪中國工程院士傅熹年在《山西省繁峙縣的巖山寺南殿金代壁畫中所繪建筑的初步分析》一文中驚嘆道：“可以毫不夸張地說，在現(xiàn)存的宋、金、元壁畫和傳世繪畫中，就建筑物的透視關系和畫面的集中緊湊而言，除張擇端的《清明上河圖》外，少有能超過它的了。”[3]

2.多種繪畫技法的相互融合。相比較其他壁畫，巖山寺的繪畫語匯更為豐富。就筆法而言，與其遙相呼應的永樂宮壁畫的筆法多為硬毫，線條勁健挺拔，提按頓挫無明顯變化，而此壁則軟硬兼施，注重起止轉(zhuǎn)折、輕重疾徐、頓挫使轉(zhuǎn)的變化，追求書法用筆的韻律。使得通壁既有其他壁畫的恢弘氣勢又不失宋代院體畫的節(jié)律。巖山寺壁畫的設色也充滿變化，除傳統(tǒng)的雙勾填色外，還大量運用了瀝粉貼金和鑲嵌技法。武將鎧甲、衣服花紋、瓶爐；建筑的鴟尾、脊花、獸頭、走獸、檐口、瓦當?shù)热繛闉r粉貼金。畫面輝煌而生動，客觀上增添了畫面的藝術表現(xiàn)力。

二、巖山寺壁畫案例教學策略

巖山寺壁畫案例教學策略分四階段進行（表1）。

1.實地考察、收集資料階段。此階段掌握好校內(nèi)教學與校外教學相結(jié)合的原則，從縱向和橫向兩個方面入手盡量收集好第一手資料，以激發(fā)學生的學習興趣。傳統(tǒng)的課堂教學學生所用的臨本多是印刷品，在和傳統(tǒng)藝術對話的過程中總是隔了段距離，缺少與經(jīng)典力作面對面交流的真實之境，也很難把握傳統(tǒng)藝術的精華。久而久之，工筆臨摹成了應付學分的作業(yè)，學生求學的興致減退了。然而，課堂教學的成敗決定于學生對其興趣的高低，正如近代學者梁啟超所言：“總而言之，趣味是活動的源泉，趣味干竭，活動便跟著停止，好像機器房里沒有原料，發(fā)不出蒸汽，任憑你多大的機器總要停擺。”把校內(nèi)教學與校外教學相結(jié)合（校內(nèi)教學提前讓學生臨摹永樂宮、巖山寺等壁畫的線描稿，然后再讓學生進入實地考察臨摹。）激發(fā)起學生的興趣是此階段的重點，也是巖山寺壁畫案例教學的前提。

2.壁畫的臨摹、默寫階段。這一環(huán)節(jié)是案例教學的核心部分。此階段應遵循由簡到繁、由易到難循序漸進的原則。學習的重點是巖山寺壁畫的動人之處：（1）典雅的意境。巖山寺壁畫以青綠為基色，紅黃等暖色嵌于其中，再加上風化的朦朧、殘破的人文痕跡，使壁畫散發(fā)著淳厚的古雅之美。這種古典質(zhì)樸畫風契合了傳統(tǒng)民族文化藝術精神的審美情趣。如同貢布里希在《藝術的故事》中所述：“中國的藝術有更多的時間去達到雅致和微妙，因為公眾并不那么急于需求看到出人意表的新奇之作。”[4]（2）書法用筆的寫意精神。相比較其他寺觀壁畫而言，巖山寺壁畫更注重書法用筆寫意精神的傳達。其用筆一改傳統(tǒng)的鐵線描為主的單一筆法，全幅以書入畫，運筆注重輕、重、緩、急的傳達；行筆追求提、按、頓、挫的變化。畫面中均根據(jù)材料的不同質(zhì)地采取了不同的筆法。例如，西壁的酒樓小景“野花簪地處，村酒透瓶香”的招牌運筆頓挫有力，仿佛招牌真的在空中飄蕩，可謂“吳帶當風”重現(xiàn)。多情的仕女、推車的老漢、擔物的壯丁、擺攤的商販、持杖的盲人……在這里，仕女的圓潤婉轉(zhuǎn)、老者的生澀滄桑均通過不同的筆法刻畫得活靈活現(xiàn)，體現(xiàn)了“精而造疏，簡而意足”的中國畫寫意精神。（3）生活化的人文關懷精神。源于生活又高于生活的創(chuàng)作思路是巖山寺壁畫的成功之處，酒樓市井、牛禽圈養(yǎng)、牧女擠奶、清掃街市、驅(qū)妖除邪、水磨作坊、山間馱騎、嬰兒戲耍、大海行舟……畫面均真實地描繪了當時的社會風尚。這種巧妙的創(chuàng)作思路使得壁畫遠離了說教式的呆板，充滿了濃厚的生活意趣，從而使壁畫具有了獨特的藝術感染力。

3.總結(jié)、評價階段。經(jīng)過前期的實地考察、資料收集、臨摹、默寫之后，學生對古代經(jīng)典繪畫的認識無論在感性上還是在理性上均有了一定的收獲。這個階段的重點是對其所取得的階段成果及時加以總結(jié)、評價，為下一步的進展指明方向。總結(jié)、評價要掌握好校內(nèi)與校外教學相結(jié)合、理論與實踐相結(jié)合、繼承與創(chuàng)新相結(jié)合的原則。

4.創(chuàng)作、畢業(yè)論文的撰寫。最后一個階段是科研成果的應用，通過大量的考察、臨摹、寫生、默寫，師生對以巖山寺為主的五臺山壁畫的立意、筆墨、設色、構(gòu)圖等均有了較為全面的認識，在繼承傳統(tǒng)經(jīng)典的基礎上激勵學生積極地把水墨實驗、色調(diào)實驗、構(gòu)圖實驗等成果及時運用到自己的畢業(yè)創(chuàng)作和畢業(yè)論文的寫作中。特別是臨摹、默寫、筆墨實驗的日志整理，這些是論文寫作的第一手材料。條件成熟時舉辦專題畫展，推廣階段性科研成果。

（注：本文為忻州師范學院2010年科研項目《五臺山佛教繪畫案例教學研究》研究成果之一，項目編號：201024）

參考文獻：

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“德都蒙古”是指生活在青藏高原的蒙古族以及祁連山北部居住的甘肅肅北蒙古族。廣義上包括活躍在青藏高原的蒙古族，其歷史可追溯至蒙?元時期。狹義上指17世紀以后遷入青藏高原的蒙古族，其主體是青海蒙古族以及甘肅、地區(qū)的部分蒙古族。在沒有特指說明時，“德都蒙古”即指后者。“德都蒙古”這一稱呼在很多蒙文書籍中都有蒙語記載。在漢語記載中一直習慣用“青海蒙古”或“西海蒙古”，由此一來“德都蒙古”名詞就成了蒙古族圈內(nèi)的自稱法，其語義包含“上部”、“高處”、“源頭”等自然環(huán)境特征，又包含“至尊”、“高貴”、“上等”等人文因素，因此，也被生活在此的蒙古族欣然接受，成為引以為豪的美譽和象征。在學術界，蒙古學研究或藏學研究，都不能繞開青藏高原的蒙古族而談論歷史問題，但由于缺乏一種能夠涵蓋其歷史文化長流，又能集中體現(xiàn)其獨特性的概念或視角，長期以來其整體性和延續(xù)性被各方有所忽略，大家對其歷史文化仍然缺乏足夠的認識和了解。因此，“德都蒙古”稱謂或概念恰好彌補這一點，可作為歷史的和發(fā)展的角度審視青藏高原蒙古族歷史及未來發(fā)展的一個切入點和鏈接線。

由于人文環(huán)境的特殊性，“德都蒙古”既較好地保持了蒙古游牧民族固有文化傳統(tǒng)，包括語言、習俗、民間文化以及一些獨特的生活方式和世界觀等，又與廣大東部蒙古地區(qū)有所差異，與新疆的衛(wèi)拉特蒙古也有不同之處，繼而形成特有的德都蒙古民俗文化。另一方面，在部分地區(qū)，由于社會環(huán)境變化，地理環(huán)境制約等諸多因素的影響，蒙古族與藏、漢等其他民族長期雜居、通婚，使許多風俗文化相互滲透、相互交融，形成了具有多元特色的民族文化而沿襲至今。因此，保護“德都蒙古”文化中極具特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，充分挖掘其存在價值和藝術價值，顯得緊迫而重要。

本文在梳理“德都蒙古”文化研究的基礎上，以海西蒙古族為例來分析“德都蒙古”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的現(xiàn)狀，并在此基礎上提出相關的對策建議。

一、文獻回顧

梳理有關“德都蒙古”包括非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在內(nèi)的文化遺產(chǎn)研究，可看出呈現(xiàn)以下特點，從地域上來講，蒙古族文化遺產(chǎn)的研究并不僅限于內(nèi)蒙古，而是擴展到青海、新疆等地區(qū)；從學科上來講，不僅限于從歷史、宗教、心理和社會等學科的角度來進行，而是與考古、藝術、神話傳說等資料相結(jié)合，從整個人類文化學和人類早期文明的起源、發(fā)展和傳播等方面進行綜合研究，其成果主要按內(nèi)容不同可以歸納為四類：

第一類是“德都蒙古”民間文學的研究成果。有賈儒的《青海湖畔傳說》（1981年），齊布仁巴雅爾的《德都蒙古民間文學精華集》（1986年，內(nèi)部資料），才布西格、薩仁格日勒搜集整理《青海蒙古族故事集》（民族出版社，1986年），海龍、烏云其格搜集注釋《青海德都蒙古族祝贊詞》（內(nèi)蒙古文化出版社，2003年），躍進主編《青海蒙古族民間口頭文學集錦》（內(nèi)蒙古教育出版社，2008年），納?才仁巴力的《德都民間文學概要》（民族出版社，2014年）等等，這些研究基本涵蓋了民間詩歌、英雄史詩、民歌、諺語、傳說、故事等德都蒙古民間文學的全部類型；才仁巴力的《論青海蒙古族古代文學發(fā)展特征》一文，從青海蒙古族歷史文化形成的特點入手，探究青海蒙古族古代文學發(fā)展的基本規(guī)律，分析歸納其獨有特征，從而論證青海蒙古族文學在蒙古族古代文學中所具有的獨特地位和作用。以上這些研究，其價值不僅體現(xiàn)在民間文學和歷史方面，更重要的是對于研究我國多民族的社會變遷、民族間文化關系以及對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承有著必不可少的作用。

第二類是“德都蒙古”民俗與文化方面的研究成果。如賈儒的《德都蒙古文化簡論》一書中介紹了一些德都蒙古族傳統(tǒng)文化的基本內(nèi)容和知識，通過對那些似乎比較繁瑣的民俗事項和文化規(guī)約的論述，在理性層面上對其本質(zhì)特征和文化精髓有了一個較為清晰、深刻的認識。《德都蒙古民俗與文化變遷研究論集》中匯集了20余位國內(nèi)學者以漢文發(fā)表的關于“德都蒙古”民俗及其社會文化變遷的30余篇論文。從其內(nèi)容可以分為兩大部分，第一部分主要包括“德都蒙古”飲食服飾民俗、信仰民俗、人生禮儀民俗方面的文章，如艾麗曼的《青海省河南縣蒙古族服飾的演變及其文化內(nèi)涵》、僧格的《青海蒙古族“羊胛骨卜”及其民俗――衛(wèi)拉特民間巫術調(diào)查之一》等。第二部分是“德都蒙古”社會文化變遷與族群認同方面的研究。如南文淵的《青海蒙古族歷史發(fā)展與文化變遷》，艾麗曼的《論青海河南蒙旗文化變遷的影響因素》，索端智的《文化涵化與族群認同――青海河南蒙古族文化涵化問題研究》，褚瓊、徐黎麗的《多民族認同的變量分析――以青海河南蒙古族自治縣多民族社區(qū)為例》等文，睦史學、民俗學、民族學、社會學角度，探討和分析了德都蒙古社會文化變遷的過程、特點及其影響因素。

第三類是關于“德都蒙古”歷史方面的研究成果。羋一之的《青海蒙古史的幾個問題》、韓官卻加的《青海蒙古族研究綜述》、古才仁巴力的《青海蒙古族部落的溯源與演變特征》、青格力的《17世紀中后期的衛(wèi)拉特與河西走廊》、杜常順的《清代青海的盟旗制度與蒙古族社會的衰敗》等幾十篇關于德都蒙古歷史研究方面的論文，為德都蒙古文化遺產(chǎn)的研究奠定了基礎。

第四類是關于“德都蒙古”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護方面的研究成果。躍進的《柴達木民間文化――海西州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》（青海人民出版社，2012年），海西州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)系列叢書之一《德都蒙古民間傳說》（2014年）等。然而這些研究仍與民俗文化研究雷同，僅從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的角度分析和研究其內(nèi)容，并沒有涉及到如何保護的問題，未對德都蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護進行系統(tǒng)的思考。

梳理以上成果就會發(fā)現(xiàn)，該方面研究成果以論文形式居多，絕大多數(shù)研究著眼點側(cè)重于德都蒙古文化某一文化遺產(chǎn)現(xiàn)象研究，而系統(tǒng)研究德都蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)變遷現(xiàn)象、生存現(xiàn)狀、保護現(xiàn)狀及保護策略等方面的成果甚少。基于此，本研究顯得緊迫而重要，其意義可以歸納為兩方面的價值。

學術價值：通過對德都蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護現(xiàn)狀的調(diào)查研究，可使蒙古族歷史及文化研究的內(nèi)容有所拓展，使德都蒙古族文化遺產(chǎn)的學術研究更具有系統(tǒng)性、全面性。

應用價值：隨著現(xiàn)代社會的發(fā)展，相當一部分傳統(tǒng)文化的生存環(huán)境將會弱化，一些寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正面臨著嚴峻的形勢。如何保護和傳承德都蒙古文化，保證非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可持續(xù)發(fā)展，對指導當?shù)卣俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作實踐及其目標實現(xiàn)具有重要意義，同時對于民族認同、社會穩(wěn)定、經(jīng)濟發(fā)展、文化建設等都具有一定的現(xiàn)實意義。這也符合國家當前有關實施文化戰(zhàn)略部署，更為處于“絲綢之路經(jīng)濟帶”上重要節(jié)點的青海省增添民族文化亮點及文化旅游產(chǎn)業(yè)亮點。

二、“德都蒙古”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承現(xiàn)狀

德都蒙古族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要集中分布于青海省海西蒙古族藏族自治州、黃南藏族自治州河南蒙古族自治縣、海北藏族自治州海晏縣和祁連縣等三個蒙古族文化生態(tài)圈。除此之外，還包括甘肅省肅北蒙古族自治縣等區(qū)域。其種類繁多，且豐富多彩。有民間文學（包括歌謠、神話、傳說故事、諺語、史詩）、長調(diào)、戲劇以及美術和體育競技（摔跤、賽馬），傳統(tǒng)醫(yī)療以及節(jié)日、婚禮等民俗事項。具有歷史文化價值、宗教價值、藝術審美價值和旅游經(jīng)濟價值。德都蒙古人遷居青藏高原之后，承襲蒙古民族古老的傳統(tǒng)文化，而且對周邊漢、藏、回、土等民族產(chǎn)生過一定影響。同時通過不同文化間的相互滲透，相互交融、相互影響，形成了豐富多元性文化。如，以藏文化為主流文化的青海省河南縣蒙旗等。除此之外，隨著社會的發(fā)展及城鎮(zhèn)化建設，傳統(tǒng)游牧生產(chǎn)生活方式發(fā)生了變化，封閉的游牧文化面臨嚴峻的挑戰(zhàn)，傳統(tǒng)社會正在經(jīng)歷著變遷，文化遺產(chǎn)也面臨消失、瀕危、變異、衰退等情況。因此，保護德都蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)迫在眉睫。德都蒙古族在長期的歷史發(fā)展過程中，形成了獨特的地域文化，其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容豐富，就以青海海西蒙古族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為例，其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作取得了較好的成績。

（一）挖掘整理收效明顯，建立健全四級非遺名錄保護體系

海西州民族民間文化遺產(chǎn)的搶救保護工作，是從1986年6月開始。1988年6月至1991年10月間，文化研究人員深入基層，搜集整理了大量的民間文學，編輯翻譯了《海西民間故事》《海西民間諺語》《海西民間歌謠》3本內(nèi)部資料書，填補了海西蒙古族民間文學漢文翻譯的空白，為海西州的搶救保護民間文化遺產(chǎn)工作打下了基礎。從2003年7月份開始，在全國啟動的“中國民族民間文化保護工程”的背景下，海西州文化部門繼續(xù)有目地、有計劃地在全州范圍內(nèi)對許多民間藝人進行采訪，挖掘并搜集了大量的資料，先后又出版了《青海蒙古族民間口頭文學集錦》（上、下）蒙文版，《青海蒙古族民間文學研究》（蒙文版），《青海蒙古族民間藝人》《海西那達慕》（畫冊），《柴達木歷史與文化》《瀚海友情》《青海土爾扈特蒙古人》《青海海西蒙古族風俗文化》（漢文版）等民間文化書籍。其中，2009年出版的一書，是一本全面介紹海西蒙古族風俗文化的漢文書籍，對德都蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面提供了不可多得的文史資料。（以上資料來源于2014年7月2日去海西州民族文化中心訪談群眾藝術館研究員躍進教授時獲取資料。）

自2008年海西州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查工作開展至以來，按照“不漏村鎮(zhèn)、不漏項目、不漏種類”的工作要求，共普查登記13大類、226項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護項目，156名非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人。通過普查，進一步摸清家底，建立數(shù)據(jù)庫，完善檔冊管理，編制保護名錄，進一步建立和完善了全州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國家、省、州、縣四級名錄體系建設和檔案的建立健全工作。目前，海西州申報的國家級、省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄及其代表性傳承人名錄中，蒙古族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被列入國家級代表作名錄的有3項，代表性傳承人1名；省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄18項，代表性傳承人10名；州級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表名錄17項。

（二）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承走入學校――汗青格勒傳承方式

少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活躍與發(fā)展離不開教育，尤其是學校教育的傳承，學校教育是“非遺”傳承最為核心和帶有根本性的舉措。

《汗青格勒》作為海西蒙古族英雄史詩，主要以說唱的方式所表現(xiàn)的“活態(tài)”文化遺產(chǎn)。然而隨著科學技術的進步和市場經(jīng)濟的發(fā)展，及主流文化的影響，人們的文化生活日益豐富和多樣化，對英雄史詩的認知越來越少，尤其是青少年，其生活觀念和欣賞觀念的差異，他們對傳統(tǒng)英雄史詩多少表現(xiàn)出了冷漠和無知的態(tài)度。因此，英雄史詩說唱和演唱的民間藝人普遍年齡偏高，出現(xiàn)年齡斷層現(xiàn)象，急需保護和傳承。

為此，海西州政府于2007年建立海西州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作聯(lián)席會議制度，統(tǒng)一協(xié)調(diào)解決非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作中的重大問題。在聯(lián)席會議成員單位職責中，州教育局負責推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護內(nèi)容進校園、進課堂。《汗青格勒》的傳承就在海西州各民族學校中得到了良好的發(fā)展，由老藝人配合相關部門的工作利用學生假期，走進學校授課，培B了一批又一批說唱小藝人，并在舞臺上進行表演，表現(xiàn)了孩子們對蒙古族傳統(tǒng)文化的傳承發(fā)揚和時代文明的追求。

（三）民間藝人傳授文化遺產(chǎn)的行為――訪老藝人曲日青

民間藝人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承的載體，尊重和保護民間藝人，關注他們的生存狀態(tài)，提高他們的社會地位和經(jīng)濟地位，以及支持和保障民間藝人傳承活動的開展，是各級政府部門應該重視的一項工作。為此，海西州各級政府部門也非常重視，先后申請并成功審批11項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人，蒙古族文化傳承人就有10個，其中1名為國家級，9名為省級（見表1）。除此之外，為了及時搶救與保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，由海西州群眾藝術館研究員躍進在對海西州民間藝人的簡歷及學習過程進行全面調(diào)查搜集整理的基礎上，編寫了《德都蒙古民間藝人》（蒙文版）一書，書中收錄了已去世和年長的老藝人的資料，成為研究民間藝人及民間文化的珍貴資料。為了使現(xiàn)有的文化得以傳承，海西州十分重視由民間藝人傳授文化遺產(chǎn)的途徑。

“孟赫嘎啦”文化節(jié)是近幾年出現(xiàn)的為了豐富牧民群眾的文化生活，為了傳承發(fā)展民間文化而創(chuàng)辦的新的群眾文化節(jié)。“孟赫嘎拉”是蒙古語，意為永不熄滅的火焰。這一節(jié)日是海西州群藝館和柴達木報社為豐富牧民文化生活創(chuàng)辦的一項創(chuàng)新活動，是以詩歌朗誦為主的文化節(jié)，并且僅限于牧民參加比賽。自2002年在都蘭巴隆地區(qū)首次舉辦以來，已在全州各地成功舉辦了十一屆，日益激發(fā)了海西蒙古族群眾詩歌創(chuàng)作的熱情，涌現(xiàn)出―批牧民民間藝人和優(yōu)秀詩歌作品。文化節(jié)也從當初單―的詩歌朗誦，逐年推陳出新，不斷豐富內(nèi)容，拓展到如今的長調(diào)、說唱以及采詞、拉利等不同風格的表演項目。孟赫嘎拉文化節(jié)是富裕起來的牧民精神文化生活的真實寫照，已經(jīng)成為草原牧民進行文化交流、繼承傳統(tǒng)、展示才能的最佳平臺，尤其在挽救和保護民族民間文化遺產(chǎn)、加強牧區(qū)精神文明建設，發(fā)展民族文化事業(yè)方面起到了重要的作用。第十一屆節(jié)孟赫嘎拉文化節(jié)與第六屆蒙古族那達慕有機融合，更加凸顯出節(jié)日的傳承功能。

（六）傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代旅游的結(jié)合

傳統(tǒng)文化對于現(xiàn)代旅游的發(fā)展具有巨大的推動作用，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為特殊的旅游資源，經(jīng)適度的規(guī)劃與開發(fā)，打造為不同類型的旅游產(chǎn)品，吸引游客進行消費，其發(fā)展?jié)摿Ψ浅４蟆Ｍ瑫r，旅游又成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與開發(fā)的重要手段，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值得到進一步體現(xiàn)。通過精心打造高品質(zhì)的文化旅游產(chǎn)品，包括非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游產(chǎn)品，讓更多游客欣賞、體驗民族優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的精髓，借此弘揚優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化，激發(fā)民族自豪感，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)創(chuàng)造一個更為適宜的生存環(huán)境，這是現(xiàn)代旅游對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最大貢獻之一。

海西州經(jīng)濟發(fā)展迅速，基礎設施較為完善，城市化率高，特色鮮明的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游發(fā)展前景也較好。在采訪專家躍進時也了解到海西將一些民俗文化作為旅游產(chǎn)品開發(fā)，如祭敖包、祭火等文化遺產(chǎn)，成為海西乃至青海省極具有特色的民俗旅游產(chǎn)品。海西州政府以建設“高原旅游名州”為奮斗目標，正在投資建設德令哈德都蒙古文化旅游產(chǎn)業(yè)園。它是以德都蒙古族文化為主題，集非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護與演藝、民族競技體育、休閑、體訓、旅游、度假為一體的多元化、多功能大型產(chǎn)業(yè)園，主要由德都蒙古族文化博物館、柴達木巖畫公園、國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)那達慕和汗青格勒文化墻、蒙古族哈薩克族民俗村、德都蒙古飲食文化產(chǎn)業(yè)基地、非物|文化演藝廳、柏樹山旅游景區(qū)等組成。用充滿德都蒙古文化特色的設計，將柏樹山德都蒙古族旅游文化產(chǎn)業(yè)園打造成集歷史文化觀禮、休閑娛樂旅游為一體的綜合景區(qū)。由此，體現(xiàn)海西州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的成果，也能明確在其保護中政府所發(fā)揮的作用。

三、“德都蒙古”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承的可持續(xù)發(fā)展思考

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護對策研究，主要強調(diào)整體性、活態(tài)性遺產(chǎn)保護，推廣文化生態(tài)的理念，彰顯文化遺產(chǎn)的藝術價值及經(jīng)濟價值。

第一，確立生態(tài)文化保護戰(zhàn)略目標，進一步推進“德都蒙古”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護。

第二，做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護總體規(guī)劃，明確重點發(fā)展區(qū)域、產(chǎn)業(yè)目標、重點項目、傳承人培養(yǎng)。以此科學有序推進“德都蒙古”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護。激發(fā)和增強德都蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人對自身文化的自豪感和保護的自覺性，這是保護和弘揚德都蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最有效的策略之一，是實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的主要途徑。

第三，根據(jù)“德都蒙古”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展情況，確立遺產(chǎn)各區(qū)域不同類型、不同模式的管理、檢測及評價體系，做到保護與發(fā)展協(xié)調(diào)進行，凸顯可持續(xù)發(fā)展理念。

第四，創(chuàng)新“德都蒙古”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與旅游產(chǎn)業(yè)的深度融合及發(fā)展，推進民族文化旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展，以產(chǎn)業(yè)發(fā)展促進保護珍貴的“德都蒙古”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

第五，將“德都蒙古”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護積極納入到國家積極推進的重大戰(zhàn)略――“絲綢之路經(jīng)濟帶”的重大項目中，爭取國家層面的投入與保護。

[基金項目]：國家社科基金藝術學西部項目（16EH194）

參考文獻：

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